Učení

Chung-san: "Můj učitel mě učil jen tři slova."

Učitel mistra Chung-sana, Mistr Chung-woon, použil tři věty, aby ho naučil.

"Jdeš správně."
"Bude."
"Jdeš špatně."

Mistr Chung-woon učil Chung-san pouze metodu praxe a neučil nic o principech, účincích nebo zkušenostech. Svého žáka instruoval, aby se principy učil prostřednictvím zkušeností. praxe. Když taoista Chung-woon řekl: "Udělejte tento pohyb (pozici) a dýchejte takto", mistr Chung-san to cvičil a pak řekl: "Když jsem to dělal já, bylo to takhle." Pokud Čung-woon odpověděl: "Jdeš správně" nebo "Bude to tak", pak se Čung-san cítil jistý a pokračoval v praxi. Pokud Chung-san cvičil špatně, pak Chung-woon říkal: "Jde ti to špatně" a neříkal nic jiného, dokud Chung-san sám nepřišel na to, co je špatně. Chung-san se zamyslel, objevil své chyby a pak o nich svému mistrovi řekl. Pak by jeho mistr řekl jen: "To bude", a nic víc.

Che-ji-che-neung (učení a ovládání tělem) je principem Kouksundo. Každý člověk má jiné vlastnosti těla, mysli a životního stylu. Proto musí být metoda výuky pro každého člověka jiná. Navíc znalost mnoha faktů může ve skutečnosti narušovat praxi. Člověk může být oklamán a myslet si, že něčeho dosáhl, i když o tom pouze slyšel.

Chápání a pocity v jedné věci se mohou u každého lišit.
I když lidé používají stejnou metodu cvičení, mohou pociťovat a prožívat změny různými způsoby. Proto by instruktoři Kouksundo neměli zdůrazňovat své zkušenosti nad zkušenostmi cvičících. Měli by navrhovat: "Zkuste to takhle", místo aby říkali: "Když to budete dělat takhle, stanete se takovým". Instruktoři by měli říkat "Zkuste toto jídlo, protože je dobré pro tělo", místo aby říkali "Toto jídlo je dobré pro vaše tělo, protože má tyto složky, které plní tyto funkce".

Chung-san: "Instruktor Kouksundo musí být dokonalý ve všech směrech. Měl by mít schopnost mluvit o čemkoli s kýmkoli."

Instruktor Kouksundo by měl mít hluboké znalosti konfuciánsko-buddhisticko-sluneční filozofie, psychologie a fyziologie lidského těla a východní a západní filozofie. Instruktoři s těmito vlastnostmi by měli případně rozšířit znalosti Kouksundo. Instruktoři by měli pracovat na svém seberozvoji, aby mohli vyklíčit semínko Kouksundo a vést moderní lidi k praxi Kouksundo. Musí věřit sami sobě, než se pokusí přesvědčit ostatní. Mohou prohloubit své znalosti Kouksundo tím, že se ponoří do souvisejících studií. Čím více budou rozumět lidem a světu, tím více se bude prohlubovat jejich důvěra v praxi Kouksundo.

Chung-san: "Otevřete oči, abyste si mohli správně vybrat. Ale až se rozhodneš, zavři oči."

Život je řada rozhodnutí. Život se může změnit v závislosti na tom, jakou volbu učiníte. Při rozhodování je třeba porovnat a prozkoumat všechny alternativy a zvážit ztráty a zisky. Po volbě by se však člověk měl zaměřit pouze na světlé stránky a snažit se je uskutečnit. Všechno má své světlé i temné stránky. Pokud se člověk začne zabývat stinnou stránkou, nemusí vidět světlo. Lidé, kteří se rozhodnou praktikovat kouksundo, by měli mít víru v metoda praxe.
"Dokonalost je pro Boha, chyby pro lidi". Pokud kněz udělá chybu, je velmi pravděpodobné, že bude kritizována církevní organizace. Instruktoři a praktikující Kouksundo reprezentují Kouksundo a musí si dávat pozor na to, jak mluví. Když však instruktor udělá chybu, je třeba si uvědomit, že to není chyba samotné cvičební metody. Problém je v osobě cvičence, nikoli v metodě cvičení.

Doh-an: "Jak rozbíjíš kameny a neshoříš v ohni?"

Chung-san: "Nejprve rozbij kámen se srdcem a pak na něj polož ruku. Oheň nemůže zasáhnout, pokud člověk nemá myšlenku, že není uvnitř ohně. Všechny věci se nejprve zformují v mysli a pak se zformují v tom, čemu říkáme skutečnost."

Skutečnost závisí na tom, jak ji vytváří srdce. Skutečnost je projevem mysli/srdce. Naše dnešní realita je tvořena naším srdcem. Aby člověk změnil realitu, měl by nejprve změnit svou mysl.
Obtížné pohyby (pozice) Won-gi danbupu lze zvládnout, pokud si nejprve představíte, že je děláte. Říká se, že naše srdce má schopnost udělat cokoli, ale vykonává to jen v rámci svých vnímaných omezení. Pokud chcete něčím být, myslete na to, že už jste tím, čím chcete být. A pokud budete žít život, který chcete žít, stane se skutečností. Chce-li někdo být člověkem Tao, pak si představte, že jím již jste. Chovejte se a mluvte jako člověk Tao a přirozeně se jím stanete.

Chung-san: "Když se ptáte, zda je něco správné nebo špatné, udělejte si zkušenost s tím, na co se ptáte, a pak to přijměte podle toho, zda je to v souladu s přirozeným zákonem, nebo ne."

Principy přírody by měly být měřítkem pro určování správnosti a nesprávnosti každodenního života a praxe dao. Srdce přírody je nezaujaté. Příroda se tedy neřídí vlastním zájmem a vlastní touhou. Příroda se řídí principem společného zájmu a společné touhy. Lidé se však naopak řídí vlastním zájmem a sobeckými touhami. Příroda se neprolíná s různými věcmi, ale pomáhá různým věcem. Proto by si lidé měli brát věci, které pomáhají jak jim, tak ostatním. Lidé by měli vědět, že zájem o druhé vede k prospěchu i pro ně samotné.

Chung-san: "Ostatní organizace praktikující tao a náboženství mají tabu. Vštěpují lidem strach z trestu nebo pekla, aby je přiměly dodržovat jejich tabu. Tao však nemá žádná práva ani zlo. Dělejte si, co chcete. Pokud však to, co děláte, není přirozené a nehodí se vám, zahoďte to."

Když existují tabu, lidé se o ně začínají zajímat. Pro lidi není snadné se od tabu osvobodit. Když však tabu skutečně provedeme, můžeme si uvědomit, že nemají smysl, a zvědavost zmizí. Samozřejmě, že pokud člověk dokáže být k tabu lhostejný, pak je nebude muset prožívat. I když vás tabu láká, neměl by o něm člověk přemýšlet, pokud se mu nehodí.

Chung-san: "Lidské tělo je vybaveno vším potřebným. Pokud tedy člověk zná své lidské tělo, může poznat všechny principy světa."

Lidské tělo je mikrokosmos. Lidé jsou součástí přírody, takže zákony makrokosmu platí beze zbytku i pro lidské tělo. V části I-čchingu o kopulaci se píše. ‘近取諸身 遠取諸物’, což znamená, "Blízko tebe, použij tělo, abys našel pravdu. Daleko od tebe zkoumej každou věc, abys našel pravdu. Pokud člověk pochopí mikrokosmos, může pochopit i makrokosmos. Lidské tělo-ismus je sjednocující teorie, s níž mohou souhlasit všechny různé typy lidí, dokonce i komunisté a demokraté. Celý vesmír prostupuje jediný základní princip. Tento jediný, základní princip je přítomen ve všech věcech. Pokud tedy člověk dokáže proniknout do podstaty jediné věci, pak může pochopit každou jednotlivou část o neustále se měnícím celku.

Kouksundo je praxe zlepšování základů. Člověk Kouksundo získává moudrost, která spočívá v pochopení základního principu, jenž se skrývá za vzhledem nebo hmotou.

Doh-an: "Jak jste si zapamatoval všech 433 pohybů (pozic), když jste cvičil v horách? Vždyť jsi neměl ani knihu, abys ji mohl studovat."

Chung-san: "Existuje jeden princip pro všechny danbupy. Pokud pochopíte tento jediný princip, vše ostatní se od něj odvíjí. Nemusíte se je učit nazpaměť."

Píseň o vedení k pravdě vysvětluje princip praxe Jung-gahk-doh haeng-gong. První věta říká, "Centrální energie udržuje všechny jevy v současném stavu vesmíru." Pokud si tento základní princip správně uvědomíte, pak z něj logicky vyplývá každý pohyb (pozice) stupně Jung-gahk-doh.

Doh-an: "Tento princip neznám a je mnohem obtížnější ho vysvětlit, ale aby to bylo snadné pochopit, prvním krokem praxe musí být Joong-gi danbup?"

Jde o Il-Shin Il-Shim bup, Jung-shim-bup a tak dále. Il-šin Il-šim bup se dělí na samostatné metody, jako jsou Jung, Joa, Lip, Chuk a Dong.

První pozice Joong-gi danbup (Il shin Il shim bup's Jung bup) shromažďuje dvě ruce, přičemž levá ruka (Il-shin) symbolizuje tělo, pravá ruka (Il-shim) mysl, a je pozicí (bup), která spojuje (Jung) tělo a mysl.

Ale slova jsou jen symboly. Nebuďte vázáni na význam slova. Výklad slova může mylně stanovit hranice jeho původního významu. Lidé na různých úrovních sundské praxe mohou chápat stejné slovo různými způsoby. Slovo je pouze prostředkem k vyjádření principu. Princip je něco, co je realizováno v srdci prostřednictvím praktikování Tao. Proto je těžké princip vyjádřit slovy. Pokud se někdo snaží vynutit význam nebo vyjádření slova, pak se jeho původní význam může snadno zkazit. Proto záměrně nevykládám slova, protože lidé na různých úrovních praxe je chápou různě.

Chung-san: "Tao lidi nenechává hladovět. Potomci lidí nejsou nekoneční. Lidé si dělají starosti s populační explozí, ale až dosáhne určitého bodu, populace už dále neporoste. Pokud se všechny potraviny na Zemi rovnoměrně rozdělí, pak může veškerý život žít bez hladu z vyprodukovaných potravin."

Lidé se obávají zítřka. Když se lidé bojí o zítřek, přichází touha. Touha roste, když lidé nemají pocit jistoty ohledně své budoucnosti. Lidé se cítí nejistě, když si nenašetří dostatek jídla na zítřek. Někteří lidé říkají, že se přejídáme, když není dostatek jídla k pravidelnému jídlu. Někteří lidé říkají, že tělo se snaží ukládat další jídlo, když neví, kdy bude zase jíst. To se také stává, když lidé nedokážou umírnit své jídlo po ukončení půstu.

Jedno přísloví říká, že mysl je pánem a tělo sluhou. Mysl pochází z nebe. Proto se snaží vrátit zpět do nebe a má tendenci stoupat vzhůru. Tělo pochází ze země a vrací se na zem, má tedy tendenci klesat. Žijeme, když jsou tělo a srdce v harmonii. A umíráme, když se tato harmonie rozpadá. Když pán (mysl) nemůže hrát svou roli, pak za něj jedná otrok (tělo). Chamtivost vychází z těla a nemá konce. Zahynout můžeme pouze tehdy, když následujeme tělo.

Mnoho problémů na Zemi zmizí, až se všichni lidé vzdají chamtivosti a začnou se dělit.

Chung-san: "Cvičení Tao je jako lezení na strom. Abyste se dostali na vrchol, musíte vyšplhat po hlavním kmeni."

Chcete-li se dostat na vrchol stromu, musíte vyšplhat po hlavním kmeni. Šplhání po kmeni je velmi náročné, obtížné a nudné, takže nás láká, když vidíme krásné květy a sladké plody na bočních větvích. Když se naše ruce natáhnou po květinách a plodech, oslepí nás a na cestu na vrchol už nepomyslíme. Zůstáváme na větvi a díváme se, jak slunce zapadá. Někdy uděláme špatný krok a spadneme na zem. Pokud si při pádu zlomíme ruku nebo nohu, nemůžeme už znovu vylézt nahoru. Při některých příležitostech se nám při pádu zlomí vaz a my opustíme tento svět.

Proto bychom měli vylézt na hlavní kmen, i když je to těžké a nudné. Jak se budeme blížit k vrcholu, budou nás lákat sladší a krásnější plody. Těmto větším pokušením bychom měli i nadále odolávat. Až pak dosáhneme vrcholu, můžeme si na nich pochutnat.

Při cvičení Kouksundo mohou být změny u každého člověka jiné. Zhruba lze říci, že existuje více než 70 druhů změn. Více než čtyřicet z nich jsou mentální změny a více než třicet jsou změny fyzické. Když nás změny potkají, měli bychom je pouze prožívat a pokračovat v praxi. Pokud do změn promítáme význam, nutí nás to posuzovat je jako dobré nebo špatné. Snažíme se podporovat změny, které hodnotíme jako dobré, a potlačovat změny, které hodnotíme jako špatné. Měli bychom se však zdržet posuzování změn. Měli bychom tyto jevy pozorovat stejně, jako pozorujeme krajinu z okna auta, když cestujeme. Nemůžeme dojet do cíle před západem slunce, pokud se budeme dotýkat, ochutnávat a kontrolovat každou jednotlivou změnu.

Změna je růst. Správný druh změny vychází z potřeby růstu člověka. Promarněné činy minulých dnů se v procesu změny očišťují. Podstupování změny činí tělo, srdce a schopnosti podobnějšími taoistickým.

Mistr Chung-san vždycky říkal, "Předávám jen to, co jsem se naučil od svého mistra." Já (mistr Choi) se obávám, že jsem mistrovo učení nepochopil správně a předal je nesprávně.

Učedník: Můžete jedním slovem vyjádřit, co Kouksundo hledá?
Mistr: Pravda. Staré slovo pro pravdu je příprava. Znamená to připravit vše ze světa deseti směrů.

Učedník: Mistře, jaké je minimální množství praxe potřebné k dosažení Tao?
Mistr: Nejméně 6 hodin denně.

Učedník: Ve své přednášce jste říkal něco o nan-gongu (obtížné praxi). Co to je?
Mistr: Cvičení nan-gong je doslova velmi náročné cvičení. Cvičí se podle 4 ročních období. Na jaře cvičíte celý den a hromadíte vnitřní energii. V létě položíte na zem bílé kameny, svléknete si všechno oblečení, vlezete na kameny a přijímáte všechno světlo odrážející se od kamenů a cvičíte celé léto. Během celého podzimu cvičíte ve vodopádu. Když dokončíte podzimní praxi, pak můžete bez problémů cvičit kdekoli, dokonce i v zimě ve sněhové bouři.

Učedník: Jaký duševní postoj je dobrý pro život ve světě?
Mistr: Být jednoduchý. Můžete se toho hodně naučit.

Učedník: Opravdu chci proniknout do Tao. Můžete mi poradit?
Mistr: Existují dva způsoby, jak se dostat do Dao. Zaprvé vás do něj vtáhnou, když jste mladí. Zadruhé do něj vstoupíte pozdě, protože poté, co zažijete všechno na světě, zjistíte, že všechno je zbytečné.

Učedník: Proč jste se narodil?
Mistr: Abych naplnil svůj předurčený život.

Učedník: Proč jste sestoupili z hor?
Mistr: Přišel jsem jen říct, že přichází zlá energie.

Učedník: Jak moc musíme cvičit, abychom zažili nějakou změnu?
Mistr: Pokud vezmete kohokoli, kdo jde po ulici, a dáte mu správné pokyny, změna nastane za pouhých 16 minut.

Učedník: Povězte nám o zadržování dechu při dýchání danjun.
Mistr: Držení je...... energie začne unikat při držení po nádechu. Při zadržení po výdechu se energie začne vsakovat. Energie se stále pohybuje nosem a kůží, i když nedýcháte. V druhé polovině Won-gi danbup byste měli přestat poslouchat nahrávku a postupně prodlužovat délku zadržení dechu.

Učedník: Jaké to je, když je danjun plný energie?
Mistr: Pohybuje se jen o několik milimetrů.

Učedník: Začala jsem s Won-gi danbupem, ale myslím, že jsem nenahromadila dost energie, takže chci začít znovu s Joong-gi danbupem.
Mistr: Nedělejte to. Nejdříve dokonči won-gi danbup. A pak začni znovu.

Učedník: Když obíháme funkční a kontrolní cévu, proč ji stahujeme až k uším, místo abychom sledovali její meridiánovou dráhu?
Mistr: Když se ohnivá koule o velikosti pěsti roztočí, obličej nevydrží energii dan-ohně, pokud projde přední částí lebky. Je to proto, že obličejový nerv je choulostivý. Proto ho natáčíme dozadu až k uším. Když sjede dolů po krku, vyděsíme se k smrti, protože je tak horká.

Učedník: Co se stane, když je dosaženo dokonalé cirkulace funkční a kontrolní nádoby?
Mistr: Vaše síla se ztrojnásobí, vaše kůže se změní, na kterékoli části vašeho těla může spočinout pětinásobek vaší tělesné váhy, vaše oční světlo se změní, vaše mysl se otevře do vyšší dimenze, takže mozek může proniknout do principů, a vy můžete vidět energii.

Učedník: Jak moc bych měl provádět vnější cvičení?
Mistr: Pokud dokonale obíháte funkci a řídicí nádobu, lze externí praxi dokončit za týden.

Učedník: Mnoho lidí říká, že obíhají funkční a kontrolní nádobu.
Mistr: (úsměv).....