Mým rodným městem je Su-won. Můj otec se jmenuje Goh Suk-hyung a dědeček Goh Hwang-gyu. Ve třech letech jsem odešel žít k dědečkovi. Žil jsem s ním deset let a chodil jsem do základní školy až do čtvrté třídy. Asi tušíte, že ekonomická situace mé rodiny byla špatná. Původně byla moje rodina dobře situovaná, dědeček byl bohatý, měl široký morální vliv a byl oddaný své zemi. Byl vzdělaný, věrný a vlastenec. Ekonomické potíže mé rodiny začaly, když se dědeček vrhl do bouřlivé situace, která nastala na konci dynastie Josun, když Japonsko okupovalo Koreu. Jeho vlastenecké srdce ho přimělo postavit se japonské okupaci na odpor a jeho jméno se dostalo do japonské černé knihy, od té doby žil doslova celý život ve svém domě až do osvobození Koreje. Kromě toho věnoval celé své jmění školským nadacím, církvím a veřejně prospěšným službám. Do konce života byl chudým pánem.
Když mi byly tři roky, odešel můj otec žít do Manju, aby se postavil na odpor Japoncům, jak to dělal jeho otec. Otce jsem znovu viděl až po 32 letech, kdy jsme se setkali v Soulu. Mnoho dalších členů mé rodiny se odstěhovalo a já je nemohl vidět. Po opětovném setkání s otcem jsem se už necítil jako sirotek.
Když mi bylo v roce 1948 13 let, celá země byla nadšená, protože jsme byli osvobozeni od Japonska.
Ale stále jsem se cítila osamělá. Po usilovném přemýšlení jsem se vydal do horského chrámu Hae-sun v pohoří Tae-hak, aniž bych o tom někomu řekl. Oholil jsem si vlasy a stal se buddhistickým novicem na vlastní pěst.
I když jsem byl plešatý, začínající mnich, byl jsem stále mladý a hravý. Toho dne jsem si hrál tak, že jsem házel kameny a tahal listy trávy, když jsem šel doručit dopis do chrámu Kuang-duk. Házel jsem kameny do výšky a mlátil do nich dlaní, když vtom nečekaně jeden ošuntěle vypadající stařec sedící u cesty zařval smíchy a zavolal na mě: "Dítě." A já jsem se rozesmál. Později jsem se dozvěděl, že mu bylo kolem padesáti let.
Ten stařec mě vyděsil a já jsem zůstal stát a jen jsem na něj zíral. Pak řekl: "Takhle mlátit do kamene bolí. Chtěl by ses naučit lámat kameny rukama?" "Ne," řekl jsem. V tom krátkém, překvapivém okamžiku jsem naivně odpověděl: "Nauč mě to." Myslel jsem si, že si stařík jen hraje s malým dítětem, a pozoroval jsem, že je to "neobvyklý stařík". Pak zvážněl a řekl: "Já tě to naučím." "To je pravda," odpověděl jsem.
Pak mi dal naběračku a řekl mi, abych mu přinesl vodu. Když jsem se vrátil s vodou, už tam nebyl. Rozhlédl jsem se kolem a nakonec jsem ho uviděl na vrcholu vysoké skály. Šel jsem k němu a dal mu vodu. Napil se a pak klidně řekl: "Takhle se rozbíjejí skály." Všichni jsme se napili. Zvedl pravou ruku a natáhl jen malíček. Vedle něj ležel kámen velký jako pěst a on ho rozbil tak, že do něj udeřil jen malíčkem.
V žilách mi přeběhl mráz. Velmi jsem se vyděsil a byl jsem naprosto přesvědčen, že ten stařec buď není člověk, nebo mě možná posedla liška či duch, který mi způsobuje iluze. Pomyslel jsem si, že by bylo nejlepší odtamtud co nejrychleji zmizet. Stále jsem měl ty myšlenky na útěk a podrobně jsem si staříka prohlížel, zatímco jsem hledal únikovou cestu. "Je to člověk, nebo duch?" ptal jsem se znovu sám sebe. Stařec se však usmíval a zůstával klidný. Neměl bílé vlasy, dlouhé vousy, broskvově červenou tvář a jiskřivé oči. Vypadal, že by to mohl být nějaký taoistický mistr. I když jsem byl hluboko v horách, zvědavost a strach mě tam držely.
Pak mi stařec položil několik otázek hlasem, na který jsem nemohl odmítnout odpovědět.
"Kde bydlíš, dítě?"
"V chrámu Hae-sun am."
"Kam jdeš?"
"Doručuji opatovu obálku do chrámu Kuang-duk."
"Vytáhněte obálku."
Podal jsem mu obálku a on se na ni sotva podíval, než ji roztrhal.
"Naučil ses nějaké buddhistické sútry?"
"Naučil jsem se Chun-su-gyung (sútra)."
Řekl mi, abych ji recitoval, a já začal recitovat.
Pak začal klást další otázky.
"Jsi chytrý. Proč se snažíš stát mnichem? Jaké máš důvody?"
Myslel jsem si, že mám velký problém, ale zároveň jsem si říkal, jestli je to skutečný taoistický mistr. Pokračoval jsem v odpovídání na všechny otázky, které mi položil, jako je mé jméno, datum narození a rodinné poměry. Dokonce jsem mu vyprávěl o snu, který měl můj otec, když jsem se narodil. Můj otec měl sen o tom, jak objímá měsíc na své hrudi, když jsem se narodil. Dlouho jsem blábolil a vysvětloval ten sen. Napadlo mě, že pokud je ten starý muž nějaký taoistický mistr, pak by sen mého otce mohl být dobrým znamením.
Pak se situace náhle změnila. Starý muž mi přikázal, abych ho následoval. Byl jsem velmi překvapen, protože jsem si myslel, že mi stařec jenom dá pár dobrých rad a odejde. Místo toho mi řekl, abych šel hlouběji do hor. Když jsem se chtěl otočit a utéct, zabránil mi v útěku.
Nevěděl jsem, jestli je to člověk nebo duch, a tak jsem ho dobrodružně následoval do hluboké hory, dokud mi neřekl, abych si sedl do prostoru mezi vrcholové skály. Vypadalo to, jako by tam nikdy předtím žádný člověk nebyl. Byla temná černá noc a já slyšel jen hlučné zvuky pláče. Byl jsem tak vyděšený a litoval jsem, že jsem toho muže následoval. Na útěk jsem pomyslel až při východu slunce. Když se rozednilo, řekl mi, abych se najedl, a když o tom tak přemýšlím, měl jsem hlad.
Pak stařec řekl: "Člověk nemůže vzít zpět, co řekl. Řekl jsi mi, abych tě naučil lámat kameny. Tak jsem řekl, že to udělám, a odteď budeme mistr a žák. Musíš dělat, co ti řeknu." Přikázal mi, abych ho opět následoval.
Odevzdal jsem se mu a rozhodl se ho následovat. Už jsem byl mnichem, který opustil domov. Tak jsem si myslel, že následovat tohoto podivného, ale na taoistického mistra vyhlížejícího učitele nebude tak špatné. Rozhodl jsem se, že kdyby se ukázalo, že následovat ho je špatné, tak prostě uteču. Později jsem se od něj pokusil utéct ještě mnohokrát. Nakonec jsem ale před ním cvičil patnáct let. Ještě dnes se s ním čas od času vídám a dostávám od něj pokyny.
Postupem času jsem ho poznala blíž a zjistila jsem, že se jmenuje Lee Song-woon. Jeho posvátné jméno je Chung-woon. Zjistil jsem, že byl mezi praktikujícími horami slavný a všichni ho ctili jako člověka Slunce (člověka hory).
Následoval jsem ho do hory Sok-li. Zavedl mě hluboko do hor, kde lidé nemohli žít. Pod vysokým vrcholem mě zavedl na místo mezi skalami, kde si mohl sednout jeden nebo dva lidé. Na zemi tam bylo rozložené listí. Mistr do prostoru vstoupil bez zaváhání, takže jsem se dovtípil, že tam již mnohokrát předtím zavítal a pobýval. Zvláštní na tom místě byla chudá krajina, když jsem tam byl poprvé.
Pán mi přivázal jeden konec velké bílé bavlněné látky, velké jako čtyři rohlíky, k pasu a druhý konec k sobě. Šel dopředu, aby mě vedl, a téměř mě táhl. V takovém stavu mě táhl dlouhou vzdálenost.
Jak jsem vám řekl poprvé, jen jsem ho dobrodružně sledoval, aniž bych věděl, jestli je to člověk, nebo duch. Poté, co jsem ho následoval, mi řekl, abych si sedl mezi mezery na vrcholových skalách hory. Noc byla velmi temná a jediné, co jsem slyšel, byl hluk, pláč a zvuky zvířat. Byl jsem tak vyděšený a roztřesený, že jsem litoval, že jsem toho muže následoval. Myslel jsem jen na útěk. Když se rozednilo, řekl mi, abych se najedl, a když se nad tím zamyslím, měl jsem hlad. Ale nemohl jsem se ubránit zklamání, když mi řekl, že mám jíst syrovou stravu. Později jsem zjistil, že syrová strava se připravuje z práškového jehličí, kořínků trávy, maranty, ječmene, fazolí a rýže. Při této příležitosti mi možná dal prášek z jehličí nebo kořínků trávy. Vzal jsem si sousto a pak jsem se napil vody, ale do krku mi to tehdy neprošlo. Řekl jsem mu, že toto jídlo nemohu jíst. Taoistický mistr mi řekl: "Od této chvíle je to jediný druh jídla, které můžete jíst. Takže nejprve absolvuj trénink, při kterém budeš jíst tento druh jídla. Pokud nemůžeš jíst, pak pij jen vodu. Až budeš několik dní hladovět, budou ti chutnat. Byl jsem zoufalý a nemohl jsem nic dělat, tak jsem dva dny hladověl. Nakonec jsem začal jíst syrovou stravu z hladu a nebylo to špatné pro přežití.
Během prvního měsíce s mistrem jsem občas už nemohl snést život v horách a pokusil se o útěk. Třikrát jsem se o útěk pokusil 15., 21. a 30. den. Každý pokus byl neúspěšný. Když tam taoistický mistr nebyl, utíkal jsem z hory tak daleko, jak jsem jen mohl odhadnout. Najednou se objevil přede mnou a zatarasil mi cestu. S úsměvem řekl: "Na to ani nemysli. Není cesty zpět. Pojďme nahoru."
Dokonce jsem se snažila najít jiné druhy jídla, které bych si mohla sama připravit, a tak jsem se začala stravovat sama. Celý rok jsem se učil jíst syrovou stravu. Když jsem byl schopen jíst syrovou stravu, vzal mě taoistický mistr do pohoří So-baek a Tae-baek.
Později jsem si uvědomil, že jsem prošel všechny vysoké strmé vrcholy pohoří Sok-li a Kangwondo Tae-baek. V horách jsem žil primitivním tréninkovým životem. Často jsme se stěhovali. Žili jsme na jednom místě několik dní nebo měsíců a pak jsme se stěhovali. Žili jsme v prostorách mezi skalami nebo v jeskyních a já neustále bojoval s větrem, deštěm a sněhem.
To je férová otázka. Naše oblečení ani nebylo jako oblečení. Jako spodní prádlo jsme používali zvířecí kůže. To, že jsem měl sílu chránit se před větrem, deštěm a zimou, mi také připadá zázračné. Muselo to být proto, že mě k tomu vedla duševní síla.
Také jsem měl otázku, co a jak mám cvičit. Během prvního roku byl můj život velmi jednoduchý a několikrát jsem se zeptal taoistického mistra, co a jak mám praktikovat. Jeho odpověď však byla vždy stejná.
"Získali jste důvěru v syrovou stravu? Pak se posaďte sem, zavřete oči a tiše seďte. Nemyslete na to. Musíte úplně vyprázdnit svou mysl, aby se do ní dostalo něco jiného. Pokud se rozptylující myšlenky objevují každou chvíli, pak jste od toho hodně daleko. Neměli byste mít myšlenky na rodiče, na svět, na bílou rýži, na teplé prostěradlo, na peníze ani mít v hlavě nic jiného. Prvním krokem při učení je odstranit z mysli všechny myšlenky. Každé tao (cesta) začíná nezaujatostí a prázdnou myslí. Je třeba odstranit myšlenky, soudy, tvrdohlavost a všechny podobné věci. Pak do vás vstoupí nebeský zákon. Zákon je být takovým způsobem. Nic neříkejte a jen zavřete oči a tiše seďte. Všechno tě naučím, až přijde čas."
Musel jsem udělat, co mi bylo řečeno. Základní výcvik mého těla a mysli byl ukončen po roce asketického života. Později jsem si uvědomil, že základní výcvik pokračuje po zbytek života. V té době však byla moje mysl velmi rozrušená a komplikovaná. Říkal jsem si: "Co mě ten člověk proboha učí tímto tvrdým základním výcvikem?" A pak jsem si řekl: "To je přece jenom pravda. Patnáct let jsem žil a cvičil v horách. Čas od času jsem si kladl otázku, proč je to tak náročné. Bylo to tím, že Kouksundo to bylo tak těžké, nebo jsem se tomu úplně nevěnoval?
Po roce stráveném v základním výcviku jsem nastoupil do prvního stupně základní školy. SunDo praxe na začátku léta 1949. O prvním kroku jsem nic nevěděl a nevěděl jsem, o co jde. Praktikoval jsem pouze to, co mi mistr nařídil. Dokonale si pamatuji všechny kroky a obsah cvičení, protože jsem musel každý princip a pohyb stokrát opakovat a zvládnout je svým tělem, než jsem směl postoupit na další úroveň. I když mi trvalo několik dní, měsíců nebo let, než jsem si to osvojil, prostě jsem to udělal.
První krok se nazývá Joong-gi danbup. Veškerý obsah a formy danbupu jsem popsal v samostatné knize. Prozatím stručně vysvětlím pojetí obsahu. Taoistický mistr mi podrobně vysvětlil Joong-gi danbup, jak ho mám praktikovat.
Cituji jeho slova v nezměněné podobě: Joong-gi danbup je "cvičení, při kterém můžete pohybovat svým tělem tak, jak zamýšlíte. Princip tohoto cvičení je v Joong-gi. 'Jedinou' energií vesmíru je Centrální energie, která je syntézou jin a jang. Centrální energie vše vytváří a mění. 'Jedinou' energií člověka je Centrální energie, syntéza jin a jang, která vytváří, dotváří a mění mysl i tělo."
"Joong-gi danbup lidského těla je jako ha-do (prastará čísla vesmíru). Čung-gi danbup vychází z centrálních (5 a 10) zemských energií a funguje prostřednictvím principu vytváření pěti prvků."
"Slezina a žaludek jsou centrální energie země. Syntéza jin a jang aktivuje tři procesy zásobování, jednoty a udržování. Dýchejte zhluboka a klidně soustředěním srdce na střed dolního danjenu a centrální zemská energie přinese ovoce. To je forma uvedení jin a jang do rovnováhy a základní forma péče o centrální energii. 'Chránění středu a balení jedničky' chrání energii jedničky a chrání Centrální energii. Správný postoj pro vstup do SunDo je chránit energii jednoho a chránit centrální energii."
"Pokračujte v této praxi každý den počínaje Chook hodinu (1 až 3 hodiny ráno) do Oh hodinu (11:00 až 13:00)."
Takto mi to vysvětlil. Bylo mi 14 let a jeho slova byla těžko srozumitelná. Ale po více než 20 letech praxe jsem pochopil, že princip času cvičení je založen na výkladu danli (principu dan) prostřednictvím principu změn.
V té době mě nutil dělat jen jednu z 50 položek v Joong-gi danbup. Předvedl mi pohyb (postoj) a přinutil mě, abych ho okamžitě následoval. Postavu bych opakoval stokrát, když jsem přemýšlel o jejím významu. Když schválil, že jsem pohyb (postoj) dokončil, naučil mě další. Padesát danbupů má 10 kořenových danbupů a každý kořen má 5 kmenových danbupů. Součet tedy činí 50 danbupů.
Celý rok jsem cvičil Joong-gi danbup. Gun-gon danbup jsem začal cvičit až další rok na jaře 1950. Gun-gon danbup je další vyšší stupeň, a když jsem s ním začal, uvědomil jsem si, že Joong-gi danbup jen položil základy. Proto bych bez základního základu Joong-gi danbupu nebyl schopen správně cvičit tajemný Gun-gon danbup. Je těžké to pochopit pouhým poslechem výkladu a rozhodně by to nemělo žádný efekt. Ale když se zažije a získá tělem, působí jeho princip na tělo i mysl. Při tomto působení se člověk automaticky dostane k realizaci sám.
Gun-gon danbup má pouze 23 pozic. Přesto mi trvalo celý rok, než jsem tento Gun-gon danbup začal cvičit. Můj taoistický mistr Chung-woon mi vždycky něco vysvětlil několika jednoduchými slovy a pak mě nutil cvičit, abych si danbup uvědomil automaticky. Uvědomováním a prožíváním jeho principu jsem byl schopen pochopit jeho pravdivost. Když jsem zažil pravdivost principu, pak jsem v něj začal věřit. Tato víra se stala tak silnou, že je jako hora, která by se nezměnila, ani kdyby se pohnul celý svět.
Pokud člověk nedokáže správně zacházet s hromaděním Won-gi (zdrojové energie), může se dostat do obtížné a problematické situace. Cvičící by mohl být vážně poškozen, pokud se nenaučí, jak ji správně zvládnout pod vedením instruktora.
Přemýšlejte o tom. Odešel jsem do hor a prožil rok strádání. Pak jsem rok cvičil 50 danbupů základního haeng-gongu, po kterém následoval další rok cvičení gun-gon danbupu. Můžete hádat, jak těžké je cvičit tao.
Když o tom teď mluvím, zdá se, že můj pokus přimět lidi ve městech, aby dosáhli Tao cvičením jen jednu nebo dvě hodiny denně, není ve skutečnosti možný. Ale můj mistr mi dal pokyny, abych otevřel centra praxe, protože řekl, že není absolutně nemožné, aby lidé ve městech dosáhli Tao. Udělal jsem to. A tím, že jsem objevil možnost, že tuto práci lze vykonat, jsem získal víru.
Nicméně jevy, které se dějí z Gun-gon danbup haeng-gongu, jsou stěží pochopitelné zdravým rozumem. Principy danbupu se skládají z podstat východní filozofie. Bez přijetí východní filozofie je nelze pochopit. A člověk nemůže projít tajemnou zkušeností, aniž by ji praktikoval.
Je to jako když západní lékař zkoumá východní medicínu. Je to jako skutečnost, že by nemohl používat akupunkturu, moxování nebo medicínu, aniž by přijal energetické principy jedné energie, 12 meridiánových linií a 365 meridiánových bodů východní filozofie. Západní lékaři nemohou vidět výsledky, dokud tyto principy nepřijmou a nezačnou je aplikovat.
Koncem 20. století projevili západní lékaři náhle velký zájem o východní medicínu. To ukazuje, že spějí k uznání principů energie, jin-jangu a pěti prvků východní filozofie. Západní lékaři se svou psychologií a fyziologií jsou však teprve v prvním kroku dokazování racionality východní filozofie založené na daných principech. Teorie se zdá být abstraktní. Když ji však člověk uvede do praxe, je rozumně prokázána jevy, které se v těle objevují.
Proto mi to můj mistr Čung-woon vždy vysvětloval několika jednoduchými slovy a pak mě přiměl, abych si to automaticky uvědomil při cvičení danbupu. Moje realizace a zkušenost mi dodaly víru v princip, protože jsem poznal jeho pravdivost. Tato víra se stala tak silnou, že je jako hora, která by se nezměnila, ani kdyby se pohnul celý svět.
Energie Nebe-Země-Člověk a Gun-Gon prostupuje vesmírem a působí na jin-jang / pět prvků. Člověk žije na stejném principu.
Gun-gon haeng-gong (dechově-pohybové cvičení (pozice)) lze z univerzálního hlediska považovat za metodu realizace principu kosmologické formace uvnitř lidského těla.
To je rozhodně správně. Můj mistr mě vždycky poučoval spíš pohyby než vysvětlováním. Princip vysvětloval několika slovy poté, co jsem si vyzkoušel výsledky cvičební metody. Postupně jsem princip pochopil. Nejde o nic jiného než o vstupování prostřednictvím činnosti. Stalo se to zřejmým, když jsem praktikoval Gun-gon danbup, protože záhadný jev, který mistr vysvětloval, se skutečně odehrál na mém těle.
V kořeni Gun danbup je 10 kmenových danbupů a v kořeni Gon 12 kmenových danbupů. Nakonec je zde Juasa-bup (pozice vsedě). Gun-gon danbup je tedy tvořen 23 haeng-gongy (dýchací pozice).
V Gun-gon danbup haeng-gongu se aktivují jevy za hranicemi zdravého rozumu. Jedním z nich je dýchání kožními póry celého těla a dalším je cirkulace energie prostřednictvím funkční a řídicí cévy.
V mé situaci, protože jsem cvičil s jedinou myšlenkou a soustředil veškerou svou sílu, a možná i proto, že jsem cvičil uvnitř hor, jsem v polovině won-gi danbupu začal cítit, jak se hromadí fenomén won-gi (síla). Energie se hromadila ve spodním danbunu. A pak se nahoru hrnula hrouda planoucího červeného žáru. Tomu se říká do-tae (těhotenství tao). Tento jev lze považovat za vstup do praxe SunDo.
Pokud praktikující nedokáže správně léčit nahromadění won-gi (síly), může se dostat do problémové situace. Praktikující může být vážně poškozen, pokud nedostane od svého učitele pokyny, jak se s tím vypořádat.
Měli bychom praktikovat způsob cirkulace tohoto samoakumulujícího se velkého množství energie tak, že ji nejprve zvedneme přes kontrolní dráhu na zadní straně páteře, roztočíme ji kolem hlavy a zpět do vzdálenosti uší a pak po přední straně funkční kontrolní cévy hrudníku a nakonec zpět do podbřišku. Tato cirkulace energie je zcela dokončena, když cvičíte šin-bup gun-gon danbup.
Velmi obtížnou metodu dýchání kožních pórů si tělo může osvojit díky danbupu Jin-gi (pravá energie), který se cvičí po danbupu Won-gi. A další pórové dýchání si tělo osvojí během Sam-hap danbup.
Základní praxí Gun-gon danbupu je obíhání funkční a kontrolní cesty. Dostal jsem příkaz kroužit jednou denně a udělal jsem, co mi bylo řečeno. Při jeho provádění je třeba věnovat pozornost dýchání danbup. Vdechujte energii a chvíli ji udržujte ve spodním danjunu. Spusťte tuto energii s horkou energií nashromážděnou z danjünu do konečníku, převalte ji přes páteř a zvedněte ji do úrovně zadních uší, jak jsem se již zmínil. Pak ji opět stočte zpět až k uším a spusťte ji na krk, hrudník a do břicha, a nakonec, když energie dorazí do dolního danjunu, vydechněte energii, která byla vdechnuta. To se cvičí dýcháním, ale oběh funkčních a řídicích cév se provádí myšlenkou. A tato myšlenka vychází z nosného srdce. Když se to stane dovedností, síla horké energie skutečně fyzicky cirkuluje. To je to, co člověk cítí a uvědomuje si v Jin-gi danbup.
Při cvičení Gun-gon danbup dodržujte pravidla 23 pohybů (pozic) a kontrolujte dýchání. Tomu se říká kontrola dechu. Nadechněte se a zadržte energii v danbunu a poté vydechněte a opět zadržte. Pravidelně kontrolujte, aby doba nádechu, výdechu a zadržení dechu byla stejná, a cvičte každý z 23 pohybů (pozic).
Nejúčinnější doba pro trénink je mezi Chook hodina (1 až 3 hodiny ráno) a Oh hodinu (od 11 do 13 hodin).
Ano. Joong-gi danbup má 50 pohybů (pozic), Gun-gon danbup má 23 pohybů (pozic), ale Won-gi danbup má 365 pohybů (pozic). Pro běžného člověka není snadné zapamatovat si názvy všech pohybů (pozic). Pokud je však člověk cvičí se znalostí jejich principu, přirozeně se v nich vyzná. Když jsem cvičil 365 pohybů (pozic), cvičil jsem vždy 12 pohybů (pozic) najednou. Když pohyby (pozice) dozrály a byl pochopen jejich princip, pak jsem cvičil dalších 12 pohybů (pozic). Tak jsem všechny pohyby (pozice) opakoval tisíckrát.
Můj mistr řekl: "Energie won-gi (zdrojová energie) Won-gi danbup je syntézou všech energií. Proto si tuto won-gi (zdrojovou energii) udržujte ve svém těle a cvičte tak, abyste mohli pohybovat svým tělem podle svých představ."
Pohybovat tělem tak, jak si myslíte, se zdá být snadné, ale zároveň je to obtížná záležitost.
Doba nádechu ve Won-gi danbup se postupně prodlužuje. Dlouze vdechujte, ale akumulujte energii ve spodním danjüanu a myslete na to, že převalujete energii ve spodním danjüanu a rovnoměrně ji rozvádíte do 12 meridiánových drah. Při tom přivádějte energii spodního danjunu dolů k zadní části řitního otvoru. Poté do špiček obou chodidel. Znovu ji roztočte, pozvedněte ji řídicí dráhou nahoru k rameni a ke špičkám obou rukou. Znovu ji vraťte k ramenům a zvedněte ji až k hlavě a tentokrát energii vydechněte.
Existují i další, podrobnější pohyby (pozice), při nichž dochází k cirkulaci energie. Ty jsou však publikovány v samostatných svazcích.
A pak mistr řekl,
"Právě jsi dokončil první krok, Jung-gahk-doh, SunDo. Jung-gahk-doh je beztvarý zákon nebe, země a člověka. Nejprve tedy touto praxí zapomeň na své tělo." Pak mi řekl, abych se naučil další danbup.
Po pravdě řečeno, Won-gi danbup je důležitou základnou. Je to praxe přizpůsobení celého těla, od špiček až po konečky, nebeské kvalitě následováním nebeské cesty. Toho se dosahuje cirkulací energie nahromaděné pomocí Gun-gon danbup haeng-gongu prostřednictvím 14 meridiánových cév. Těchto 14 cév se skládá z 12 cév a funkčních a kontrolních cév. Poruchy funkce těla přirozeně zmizí, když se Won-gi (zdrojová energie) přelije a obíhá tělem. Tělo se stává zdravým a postupně v něm stoupá nadlidská síla.
Ano. Po dokončení Won-gi danbupu v tom roce jsem se na podzim přestěhoval na mnoho různých míst. Bydleli jsme na mnoha místech v jeskyních v horách So-baek a Bahk-dal a pod skalami. Nadále jsem se věnoval asketickému cvičení. Během onoho podzimu 1952 mi můj mistr řekl: "Jsi mladý, ale rozvinul jsi svou mysl a tělo natolik, že se můžeš dostat do Tao. Vyvinul ses do stavu, kdy tvá mysl může vést tvé tělo, které dříve bylo kusem chamtivosti. Od této chvíle můžeš praktikovat princip Jin-gi danbup, který tě vede hluboko do Tao.
Ve zkratce vám řeknu to nejdůležitější. Jin-gi danbup je založen na cirkulaci energie a vyrovnávání dechu. Ve východní metafyzické filozofii existuje pět operací na nebi a šest energií na zemi. Mikrokosmos, kterým je lidské tělo, má pět životně důležitých orgánů.
(ledviny, srdce, játra, plíce a slezina) a šest vnitřností (močový měchýř, tenké střevo, žlučník, tlusté střevo, žaludek a trojitý hořák)."
Abych shrnul princip, který jsem se naučil, začněme s konceptem pěti operací. Pět prvků jsou základní složky, kterými příroda disponuje.
Koncept šesti energií se odvíjí od pěti prvků. Jakmile činnost pěti prvků změní svůj charakter na proces pohybu nad zemí, vyvine se z tohoto procesu další energetická funkce. Je to šestá energie. Principy šesti energií jsou popsány a vyloženy v I-Ching. Složité principy šesti energií (pozice, změny a operace) nelze nyní vysvětlit slovy.
Poslouchal jsem tato vysvětlení, když jsem cvičil Jin-gi danbup.
"Stvoření přírody je bezmezné a nekonečné. Ale příroda se řídí svým pevným pravidlem změny. To je nebeský způsob. Měl bys vědět, že tvé tělo právě získalo praxi, díky níž fungují principy tvoření a změny pěti operací a šesti energií."
Důkazem tohoto úspěchu je jev, že energie nahromaděná v dolním danjunu cirkuluje přes funkční a řídicí cévy a poté do celého těla. To je vytváření nebe a země ve vašem těle. Vložte si tedy tento princip do srdce a čas od času procvičujte oběh funkčních a řídicích cév pomocí Won-gi danbupova dýchání s nádechem a výdechem, které začíná od Chook hodina (1:00 až 3:00). Oh hodina (11:00 až 13:00).
V klidu proveďte 9x nádech a výdech Won-gi danbup (9 nádechů) a poté 1x zakroužte funkční a kontrolní nádobou. Až se 9 nádechů a 1 oběh stane dovedností, pak proveďte 8 nádechů a 1 oběh. Když je to zdatné, provádějte 7 vdechů a 1 oběh, pak 6 a 1, 5 a 1 atd. Pokračujte ve cvičení, dokud nedokážete každým nádechem prokrvit funkční a řídicí nádobu do celého těla. Cvičte haeng-gong s polootevřenýma očima (do této doby jsem cvičil se zavřenýma očima) a zaměřte oči na jedno místo. Také svou mysl soustřeďte na jedno místo." Mistr Chung-woon mě varoval, když mě nutil cvičit.
Cvičil jsem techniky zvané Lip-dan, Joa-dan, Wa-dan, Jun-dan a Gong-dan. Mistr Chung-woon mi vždycky říkal,
"Tao je principem vzniku a podstaty nebe a země a může být také principem vzniku a podstaty lidských bytostí. Lidské bytosti by měly následovat Tao."
Chung-woon pokračoval: "Mezi lidmi jsou však i tací, kteří neznají správnou cestu, a ti, kteří ji znají, ale porušují ji. Tito lidé se neřídí zásadami nebe a země a nejsou schopni žít svůj předurčený život. Je to smutná záležitost. Když člověk zná a následuje Tao, pak se sjednotí s principem nebe a země a stane se synem i pánem nebe a země
Tento princip, dnes nazývaný SunDo, je jediným pravým Tao nebe, země a člověka. Někteří se v minulosti pokoušeli tento princip učit, ale lidé se jím nechtěli řídit. Nakonec i lidé, kteří Dao praktikovali a realizovali, museli odejít do hor. Až však lidé na východě a západě budou dostatečně chytří, budou vědět, že mají toto Tao následovat. Toto Tao není předpojaté jako náboženství, filozofie nebo morálka. Je to Tao (cesta) života pro každého, kdo chce prožít svou nebesy danou délku života tím, že ho bude znát a praktikovat. Měli byste vědět, že je to Yeon-dan-bup (metoda rozvoje Dana) Danli (princip Dana). Je výsledkem moudrosti, kterou zdokonalil náš lid Bae-dal v dávných dobách. A vy byste měli mít vznešený cíl vrátit přízeň našich předků, kteří toto Tao zdokonalili, tím, že ho budete praktikovat a předávat dalším generacím. A tím, že si čas od času budete tato slova recitovat, vaše mysl nepoleví. Není to jako kouzelné zaklínadlo. Je to postoj přání srdcem prostřednictvím úcty k milosti našich předků."
Mistr Chung-woon pak zarecitoval,
"Pouč mě o nesmrtelném zákonu. Duchové, kteří jste vstoupili do pravého původu, veďte mě k velkému Tao. Přeji si pravým a pravdivým srdcem, abyste mě nechali žít a radovat se s vámi. Přeji si naučit se a ovládnout své tělo, abych byl jedno s vaším duchem v podivuhodně stvořených nebeských zemích."
Řekl mi, abych toto přání občas odříkával, a nazval ho "zpěv přání srdce".
Pak mi mistr Čung-woon řekl, že kdykoli mě rozptylují myšlenky, mám si ze srdce odříkat šest slov: "Čung-šim-ši-gahk-do-haeng". Význam těchto slov je následující: Jung-shim (správné srdce), Jung-shi (správně vidět), Jung-gahk (správně si uvědomit), Jung-Doh (správná cesta) a Jung-haeng (správně jednat). Moje praxe Tao se postupně velmi prohloubila. Praxe Jin-gi danbup byla askeze, která trvala celé dva roky. Normální člověk by v takovém asketizmu nevydržel ani den. Jak jsem to mohl vydržet, mohlo být jen díky síle mé mysli a praxe.
Bylo to na začátku jara roku 1954, ve věku 19 let a 6 let po vstupu do hor. Uvnitř jsem byl praktikujícím Tao. Navenek jsem však vypadal jako divoká šelma v masce člověka.
Další úrovní praxe je Sam-hap danbup. V pohoří Kang-won-do Čchi-ak jsem se věnoval nejvyšší úrovni dobupu (metoda tao). Od té doby mi mistr Čung-woon dával pokyny a pak odcházel. Myslím, že tím uznával mou schopnost cvičit sám. Vracel se, aby pozoroval hloubku mé praxe, dával mi další pokyny a pak zase odcházel. Sam-hap danbup je stádium, které se nedá vyložit pomocí teorie. Nevěřili byste ani jednomu ze sta, kdybych vám o něm vyprávěl.
Nejde o nic jiného než o dýchání póry kůže, konkrétně o dýchání póry. Tento princip se nazývá Sam-hap danbup. Ve fázi Sam-hap (tři spojení) se spojují tři energie (nebe, země a člověk). Sam-hap znamená, že cirkulace energie póry celého těla pokračuje i po dočasném zastavení dýchání nosem a ústy. Mohli byste se o tom přesvědčit? Pravděpodobně ne. Říká se, že některé druhy tvorů nižší klasifikace, kteří nemají plíce nebo mají plíce degenerované, mohou přijímat kyslík kůží. Koho však lze přesvědčit, že by člověk mohl přestat dýchat plícemi a dýchat kůží? Já jsem však tuto praxi prováděl. Praktikující by při této praxi neměl mít na sobě žádný druh oblečení. Já jsem absolvoval roční asketickou praxi bez jediného kusu spodního prádla. Možná pocítíte jisté sympatie, když si představíte, jak sedím na mrtvém listí pod skalami v hlubokých horách, když byla bouřka a sněžilo. Ale vydržel jsem v jediném srdci šířit Tao prostřednictvím svého zdokonalování.
Můj mistr řekl: "S každým danbupem, který jsi za svou dosavadní praxi získal, jsi díky zachování energie celého svého těla ve fázi, kdy po jednom vdechnutí vpouštíš won-gi nebe a země dovnitř a ven póry své kůže. Jak získáváte praxi, váš haeng-gong se volně rozvíjí. Neustále cvičte."
Mistr se i nadále náhle objevoval a sledoval, jak postupuje moje praxe, a pak zase odcházel.
Po roce a půl, na podzim 1955, jsem nabyl sebedůvěry, že jsem téměř dokončil dýchání pórů.
Při zvládnutí pórového dýchání fungují v lidském těle volně principy jin, jang, pěti operací a šesti energií. Praktikující může zvládnout fenomén ohně a vody, které se nepřibližují k tělu. Tento zázrak není možný bez zásad a praxe. Do tohoto Tao lze, jak jste řekl, vstoupit pouze praxí a nelze do něj vstoupit teorií. Tento typ zázraku mohu předvést, kdykoli budete chtít. Předvedl jsem to mnohokrát po celé zemi.
Nejen Jo-ri danbup, ale i mnoho dalších danbupů. Na podzim roku 1955 mi bylo 20 let a žil jsem v horách celých 7 let. V té době jsem změnil názor. Tak jsem sestoupil z hor a žil ve světě 4 roky vojenské služby. Pak jsem se znovu vrátil do hor. Měl jsem k tomu jednoduchý důvod.
Jednoho pozdně podzimního večera jsem se ponořil do meditace a pozoroval moře stromů a vrcholků, když se mi před očima jako obraz vynořil obraz mého dědečka, který mě vychoval. Byl jsem pohlcen emocemi (postojem) svého srdce, kterému chyběli rodiče, bratři a rodné město. To je pro praktikujícího Tao nevhodný průběh uvědomování. Ale bylo mi teprve dvacet let a víte, to se může stát.
Mistr mě našel a řekl,
"Neděláš svůj haeng-gong. Na co myslíš?" Tak jsem mu řekl, v jakém stavu je mé srdce.
O sedm dní později mě mistr přivedl do malého chrámu v hoře Sok-li a začal mě připravovat na odchod z hor. Hlavním problémem při sestupu z horského života bylo především jídlo. Žil jsem v horách a jedl syrovou stravu více než sedm let. Nebylo snadné přejít na vařenou stravu a být v blízkosti domů. I když jsem žil v malém chrámu, setkával jsem se s pachem jídla, lidí a hnoje. Tyto pachy jsem nedokázal udržet mimo svůj nos. Chtěl jsem se od těchto pachů dostat pryč. Zavřel jsem se ve skříni. Jedl jsem jen syrové ovoce a měsíc jsem se cvičil, abych si zvykl na pachy v domě. Pro dobrou zábavu byla askeze při odchodu z hor těžší než askeze při vstupu do hor. Po měsíci jsem začal jíst noo-roong-ji (pálenou rýži) se studenou vodou. Po třech měsících jsem byl schopen začít jíst rýži a několik příloh, které nechutnaly po rybách. Trvalo téměř půl roku příprav a přizpůsobování, než jsem dostal povolení navštívit dědečka. Po návštěvě dědečka jsem v roce 1956 vstoupil do korejské armády a v roce 1959 jsem byl z vojenské služby čestně propuštěn.
Na podzim roku 1959 jsem se vrátil do hor, ale s mistrem Chung-woonem jsem se hned nesetkal. Místo toho jsem nejprve řešil naléhavou záležitost přeškolení. Začátek byl obtížný, ale výsledky se dostavily velmi rychle a za tři měsíce jsem začal získávat maso ze syrové stravy. Pak jsem se vydal hledat Mistra do hor Tae-baek a So-baek. Během hledání Mistra jsem cvičil všechny danbupy. Nakonec jsme se v létě 1960 znovu setkali na hoře Č-iak. Jakmile jsme se setkali, začal jsem znovu cvičit Sam-hap danbup téměř dva roky. A pak, na začátku jara 1962, jsem začal cvičit Jo-ri danbup.
Jo-ri danbup se cvičí kombinací haeng-gongu z Jin-gi danbupu a hang-gongu ze Sam-hap danbupu. Jedná se tedy o velmi vysoký a hluboký stupeň dobupu (metody dao). Shrneme-li zákon Ťin-gi danbupu, energie vdechovaná kůží se koncentruje a hromadí v danbupu. Poté energie cirkuluje přes funkční a kontrolní cévy a následně přes všechny meridiánové body celého těla. Džó-ri danbup nelze praktikovat ani pochopit, dokud není dokončen Ťin-gi danbup a Sam-hap danbup.
Cvičil jsem Jo-ri danbup dlouho - celé tři roky. Vyžadovalo to nekonečné množství trpělivosti. Jak mi řekl mistr, možná jsem byl předurčen k tomu, abych praktikoval tao. Askeze, kterou jsem procházel, mi často připadala spíše pro vůli člověka. Teď už bez Sun-danu (danu horala) nemohu žít.
Poté, co jsem na podzim roku 1965 dokončil Jo-ri danbup, změnil se způsob Mistrovy výuky. Podrobně mi vysvětlil a předvedl praktiky Sam-chung danbup, Mu-jin danbup a Jin-gong danbup a nařídil mi, abych je cvičil tak, jak mi je vysvětlil. Pak mi řekl: "Od nynějška jdi kamkoli volně, jak se ti zachce. Pečlivě cvič to, co ses naučil, neboť cvičení nemá konce. Přirozeně se setkáme, až to bude nutné. Až přijde čas, sestup z hory a cvič lidi. A najdi si nástupce."
Dal mi tyto příkazy a odešel.
Poté jsem neustále cvičil podle jeho příkazů. Cestoval jsem po celé zemi a cvičil ve známých horách, velkých i malých chrámech a cvičebních centrech všeho druhu. Z hor jsem sestoupil v roce 1967.
Víte, co jsem dělal, když jsem sestoupil z hor. Poskytoval jsem individuální výuku, otevíral cvičební centra a předváděl síly Tao po celé zemi. Nakonec jsme se 19. března 1971 zaregistrovali pod názvem Jung-Shin Dobup Education Association. Jediným úkolem sdružení bylo vyučovat a šířit Jung-gahk-dó, první stupeň SunDo. Přijali jsme název Jung-gahk-doh a začali jsme vzdělávat lidi v prvním stupni praxe SunDo.
Dobře. Stručně vám povím o vnější praxi. Lidé se však často více zajímají o zázrak vnější praxe než o důležitost praxe vnitřní. Navíc praktikující vnitřní praxe mají obvykle tendenci soustředit se na předvádění svých schopností ve vnější praxi. Pokud však člověk vidí, že vnější praxe SunDo je pouze odrazem toho, jak moc bylo dosaženo vnitřní praxe. Vnější praxe proto nemůže být dosažena sama o sobě. Pokud člověk provádí pouze vnější praxi, pak se nebude lišit od jakéhokoli jiného druhu fyzického tréninku. Pokud budete provádět pouze vnější praxi, hranice schopností bude odpovídat pouze hranicím tělesné výdrže. Pokud pochopíte, že síla SunDo spočívá spíše v energetické síle než v tělesné síle, pak brzy poznáte, že energetická síla pochází z vnitřní praxe. Proto je třeba o metodách vnitřní praxe uvažovat jako o metodách hromadění energie a o vnější praxi uvažovat jako o metodách změny energie. Pak člověk pozná pravý význam takzvaných vnitřních a vnějších praktik.
Devět fází danbupu (pro vnitřní praxi), které jsem již popsal, se skládá především z úpravy jin a jang prostřednictvím nádechu a výdechu. Jedná se o metodu praxe dan. Je to samotné proudění energie, které zásadně zabraňuje nemocem a léčí je. K uzdravení dochází prostřednictvím SunDo, generující síly, která způsobuje, že v těle proudí Won-gi (zdrojová energie) nebe a země. Existuje přísloví: "Léčba nemocí pomocí Tao". SunDo je prevence a léčení nemocí pomocí Tao. SunDo je primární formou léčení a předchází medicíně, akupunktuře nebo moxování. Příznaky, které jsou důsledkem blokád v meridiánových bodech, se přirozeně léčí dobrou cirkulací energie meridiány a celým tělem. Pokud však člověk nedosáhl úrovně Tao, aby toho byl schopen, pak musíme jako vhodnou metodu léčení použít bylinky, akupunkturu nebo akupresuru. Tyto léčebné postupy jsou úspěšnější, pokud je provádí osoba se silou Tao. Metodu vnitřní praxe můžete chápat jako hromadění energie a metodu vnější praxe jako aktivační formu nahromaděné energie (aktivační forma Won-gi).
Vnější metody cvičení se nazývají Ki-hwa-bup. Několik z nich popíšu.
1. Sun-gong-bup (365 pohybů)
Yong-ma-hwa, Yong-choon-hwa, Choon-bi-hwa, po 36 částech
Ho-jin-bup, Bi-ryong-bup, po 48 pohybech
Sang-sang-bup, 80 pohybů
Bi-sang-chun-bup 81 pohybů
2. Ki-hwa-yong-bup ( 72 pohybů)
Ki-hwa-saeng-bup 72 pohybů
3. Chil-jung-bup (730 pohybů)
Choon-ma-bup 72 pohybů
Hwa-Choon-bup 72 pohybů
Bi-sang-bup 72 pohybů
Ji-ki-bup 96 pohybů
Chun-gi-bup 96 pohybů
To-gi-bup 160 pohybů
Bi-gi-bup 160 pohybů
4. Sam-tong-bup (270 pohybů)
Chun-bup 90 pohybů
Ji-bup 90 pohybů
In-bup 90 pohybů
5. Moo-gong-bup (310 pohybů)
Gong-gong-bup 90 pohybů
...-shim-bup 90 pohybů
Gong-won, Bo-jung-bup, Gong-hap-bup, Mu-ah-bup, Shin-il-bup, Sun-ki-bup, každý 90 pohybů.
6. Hahk-woo-do (900 pohybů)
Jung-Doh-bup, Keum-do-bup, ……………………..
7. Ki-bup
Hwal-dan-bup,
Pal-dan-bup (Pil-dan-bup, Shim-dan-bup, Ki-...-dan-bup, Haeng-bup, Hwa-bup, Soo-bup) A podobně.
Třetí, Chil-jung-bup, lze však praktikovat až po dosažení úrovně "Ji(智)" a pátý, Moo-gong-bup, lze praktikovat až po dosažení úrovně "Ji(地)". Ki-bup lze praktikovat nad úrovní pěti Ji(地).
SunDo je rozděleno do čtyř stupňů: Su 修, Ryun 練, Ji 智 a Ji 地. Jsou seřazeny v pořadí podle síly danu, který byl získán cvičením. V Su 修 je 1 Su 修 až 6 Su 修. V Ryun 練 je 1 Ryun 練 až 6 Ryun 練. V Ji 智 je 1 Ji 智 až 10 Ji 智. V Ji 地 je 1Ji 地 až 15 Ji 地. Takže od prvního kroku #1 Su 修 po nejvyšší #15 Ji 地 je 37 kroků. Když člověk dokončí Joong-gi danbup a Gun-gon danbup, dosáhne 6 Su 修. Po dokončení Wongi danbupu dosáhnete 6 Ryun 練. Když člověk dokončí Jin-gi danbup, dosáhne 10 Ji 智 a mohl by vstoupit do 1 Ji 地, když přejde přes Sam-hap danbup nebo Jo-ri danbup a do závěrečného 15 Ji 地.
Proto, abyste mohli praktikovat Sun-gong-bup ve vnější praxi, musíte mít alespoň více než 1 Ji 智 schopnosti vnitřní praxe, abyste ji mohli praktikovat.
Protože můj motiv k praktikování SunDo byl náhodný, začátek vnější praxe byl výsledkem nehody. Jak se můj stupeň vnitřní praxe zvyšoval, Mistr mi nařídil, abych vnější praxi prováděl postupně. Její začátek byl však pouhou náhodou. Při cvičení Gun-gon danbup jsem měl těžkou nehodu. Seděl jsem na vysoké skále a mnoho dní a nocí jsem cvičil se zavřenýma očima. Najednou jsem ztratil rozum a spadl z velké výšky. Ležel jsem v bezvědomí na skále dole, když přišel Mistr a poskytl mi různá nouzová ošetření. Díky léčbě, kterou mi Mistr poskytl, jsem se nakonec uzdravil.
Poté jsem se jako první naučil speciální lékařské umění. Existovalo mnoho technik, jak léčit nebo předcházet nemocem či nehodám, které by mohly nastat při praktikování Tao. Znalost bylin, akupunktury, akupresury, metody stlačování prstů a tak dále byla lékařská umění, která jsem se naučil jako první. Netřeba dodávat, že základním způsobem prevence a léčení nemocí je samotný tok energie.
Existuje přísloví: "Léčba nemocí pomocí Tao". SunDo je prevence a léčení nemocí pomocí Tao. SunDo je primární formou léčení a předchází medicíně, akupunktuře nebo moxování. Příznaky, které jsou důsledkem blokád v meridiánových bodech, se přirozeně léčí dobrou cirkulací energie meridiány a celým tělem. Pokud však člověk nedosáhl úrovně Tao, aby toho byl schopen, pak nevyhnutelně použijeme jako vhodnou metodu léčení bylinky, akupunkturu nebo akupresuru. Tyto léčebné postupy jsou úspěšnější, pokud je provádí osoba se silou Tao.
Postupně jsem se tedy začal učit vnější metody praxe, počínaje výukou léčebných technik. Ve skutečnosti jsem je postupně praktikoval z nutnosti. Divili byste se, kdybych se svlékl. Mé tělo je plné jizev z boje s deštěm, větrem, horkem a chladem. Navíc boje s různými druhy divokých šelem mi zanechaly jizvy po kousnutí a drápech po celém těle.
Metodu vnějšího cvičení lze nakonec považovat za bojovou techniku, kterou lze použít na nepřítele, když se ocitnete v krizi. Mistr Chung-woon přísně zakázal zabíjet cokoli živého bez dobrého důvodu a nutil mě tuto metodu praktikovat. Učil mě, abych bojoval pouze se zvířaty, která se mi bezdůvodně pokoušela ublížit.
V boji je třeba provádět pohyby související s prováděnými technikami. Obsah a formy jsou popsány v samostatné knize. Existuje mnoho variant pohybů. Holé ruce, dlouhé jehly, krátké nože a hole mají každá své vlastní techniky. V horách jsem používal všechny zbraně vyrobené ze dřeva a trénoval všechny tyto metody. Nesmíme však zapomínat, že rychlost a přesnost obranných a útočných technik nevychází ze schopnosti techniky samotné. Tyto věci pocházejí ze síly vnitřního cvičení.
Dobrá otázka a to je hlavní problém. Původní SunDo je ve vnitřní praxi. Když síla vnitřní praxe vzroste, pak se k ní nemůže přiblížit žádné zlo, škoda ani nemoc. Vnitřní praxí lze získat extrémní mentální sílu, fyzickou sílu, sílu dao a energetickou sílu. A s těmito silami můžeme naplnit svůj osud a dosáhnout cíle, kterým je radost ze života. Povinností taoisty je však také předcházet náhlým škodám a pomáhat budovat ideální společnost v zájmu nebeské cesty a spravedlnosti. Toho lze dosáhnout praktikováním dao síly vnější praxe a dao síly změny energie. To je také povinností taoisty.
Vnější praktické metody proto nelze v praxi vyjmout. Všichni praktikující však zanedbávají původní účel Tao a ze všeho nejvíc se snaží naučit pouze dovednosti rozbíjet kameny pěstí. Tento duševní stav je problém. Dokážete pochopit, když vám řeknu: "Na vyšších stupních praxe SunDo se skála rozbije dříve, než se jí ruka dotkne. Jinými slovy, přeruší se energie." To je pravda. Možná tomu nevěříte, ale je to fakt. Pokud tento fakt není naplněn, pak Tao na tomto světě neexistuje.
Přestože tuto skutečnost nelze logicky dokázat, lze ji dokázat prakticky. Když vlezu na hromadu dřeva, která hoří, neshořím. Logický důkaz pro to neexistuje, ale mnohokrát jsem to prokázal. Viděli jste film, který jsem si přivezl z Japonska, kde to dělám, že? Také jsem to mnohokrát předvedl v tělocvičně v Soulu.
Ale jak jste zmínil, začal jsem vyučovat vnější metody cvičení, konkrétně Ki-hwa-bup. Dovednosti vnější praxe se však projeví až poté, co praxe Jin-gi danbup plně dozraje a praktikující se konstitučně změní na tělesnou stavbu Jin-gi (pravá energie). Především by však měl vnější praktikující dosáhnout vysoké úrovně ctnosti ve svém srdci. Z tohoto důvodu svým studentům nařizuji, aby se řídili pokyny. Jinými slovy, musí složit přísahu, že sílu Tao nelze nikdy použít mimo princip nebes a lidskou cestu. Cvičení ctnosti srdce však nelze dosáhnout pouhým složením přísahy. Proto je k tomu, aby se člověk dostal do Tao, zapotřebí mnoha doprovodných podmínek.
Ano, když se praxe zvyšuje, ctnost srdce se postupně zvyšuje. Ale aby se praxe stala vyšší, je třeba dbát mnoha pravidel. Existují tisíce věcí, které by se měly dělat a které by se neměly dělat. Řeknu vám několik nejdůležitějších z nich. Existuje mnoho důvodů, proč by měl praktikující Tao jít do hor, ale nejdůležitějším důvodem je opustit každé prostředí, které zasahuje do praxe Tao. Když však existuje možnost praktikovat Tao a zároveň žít ve společnosti, měli bychom praktikovat jeho prospěšné body, odstranit nevýhody a odstranit neštěstí, nebo ne?
To je důvod, proč je SunDo-danbup velmi důležitým cílem naší výzkumné asociace Jung-Shin-Do-Bup. Považujeme praktikování SunDo za přímý prostředek ke kultivaci ctnostného charakteru poctivých lidí a lidstva.
Kritérium poctivosti lze shrnout jako "odhození sobectví a přizpůsobení se zásadám nebe, společenského řádu a národního práva". Vzpřímenost také znamená, že se musíme snažit, aby se tato společnost těmto věcem přizpůsobila.
Konkrétní informace o praxi SunDo dobup jsou publikovány v samostatné knize.
Dobrá otázka. Ptal jste se mě na mou praxi a já jsem vám ji obecně popsal. Nyní je čas, abych vám pověděl o pohnutkách, které mě přivedly z hor k otevření center praxe. Neměl jsem v úmyslu získat žáky a pak je odvést do hor. Mým záměrem bylo vyrazit do měst a přimět lidi, aby praktikovali SunDo. Je pravda, že principem praktikování Tao je opustit domov a jít do hor praktikovat. Ale stejně jako má buddhismus mnichy, kteří žijí mimo chrámy a cvičí doma, má SunDo praktikující, kteří žijí mimo hory a cvičí ve městech a městečkách. Dříve jsem si myslel, že je to snad nemožné. Poté, co jsem sestoupil dolů a vyzkoušel si praxi ve společnosti, jsem získal jistotu, že je to možné. I když člověk při praxi nemůže jíst syrovou stravu, uvědomil jsem si, že s několika málo upozorněními ohledně jídla by pak jídlo nemělo být velkým problémem.
Sup-saeng (přijímání života) je správné přijímání věcí z vnějšího světa, abychom udrželi při životě naše vrozené srdce a tělo. Sup znamená příjem nebo přijímání. V životě přijímáme vzduch, vodu a potravu. Člověk potřebuje znalosti a trénink správného způsobu dýchání, aby mohl přijímat vzduch, a správného způsobu přijímání vody. To je zdroj lidského života a tajemství přijímání. Proto je velmi důležité správné dýchání, správné jídlo a správné pití.
Pokud člověk zná důležitý princip SunDo, má ho na paměti a dodržuje pravidla praxe, může se postupně dostat na vyšší a hlubší stupeň praxe. Lidé jsou součástí přírody nebe-země. Pokud se tedy člověk drží tohoto pravidla a žije podle něj, může prožít dlouhý život bez nemocí. Pokud se tímto pravidlem neřídí, člověk zeslábne a čeká ho předčasná smrt. Dodržování tohoto pravidla je důležitou zásadou.
Důvodem, proč se lidé nemohou touto zásadou řídit, je to, že zneužívají svou svobodu, která je jim vlastní.
Lidská svoboda může vést k nadměrné touze a chtíči, které kazí lidská srdce i těla. Příčiny všech nemocí a slabostí pocházejí z citového života. Stručně řečeno, emoce, které nejvíce ničí tělo a srdce, jsou nadměrná touha a nadměrná žádostivost.
Proč tedy dobrovolně provádíme takovéto nebezpečné činnosti pro naše tělo a srdce? Děláme si je proto, že naše vůle je slabší než naše inteligence a emoce. Naše síla vůle není dost silná na to, abychom ovládli touhu, i když víme, že je to lepší. Proto cvičení SunDo nelze považovat za nic jiného než za trénink silné síly vůle. Pokud je vůle slabá, člověk se řídí svými emocemi a chová se přehnaně. Nakonec se z něj stane rebel proti principu vesmíru a přírody. Pak přichází bolest do srdce a tělo onemocní, takže člověk nemůže naplnit svůj daný osud.
Zkoumáte-li životy lidí, mladých i starých, na Východě i na Západě, kteří prožili dlouhý život bez nemocí, nenajdete nikoho, kdo by jedl chutná a drahá jídla a žil v rozkoši. Proč myslíte, že i dnes podporujeme vegetariánství před konzumací masa? A proč si myslíte, že původ nemocí objevujeme v mysli, a ne v těle? Tyto věci naznačují zásadu, že člověk může získat zpět své zdraví pouze tím, že bude žít prostým životem, jako jsme žili v primitivních dobách.
Obtížné tedy nejsou principy praxe, ale rozvíjení schopnosti zbavit se všech nadměrných tužeb, které praxi obtěžují. Jinými slovy, mnohem těžší je cvičit vůli. Na sílu vstupu do Tao je třeba správně pohlížet spíše jako na sílu vůle než na sílu intelektuální.
SunDo je zkrátka nejdůkladnější metoda přijímání života. Metoda přijímání života byla vyvinuta na základě tisíciletých zkušeností. Tuto praktickou metodu lze vykládat prostřednictvím principů I-ťing a danismu.
Ať už je však metoda cvičení vykládána podle danismu nebo I-ťingu, důkaz, že je to metoda nejsprávnější a nejefektivnější, podávají výsledky cvičení. Dosažení účinných výsledků praktikováním SunDo zcela závisí na tom, zda si cvičící cvičením vypěstuje silnou vůli. A když jej bude praktikovat až do konce, nevyhnutelně dosáhne toho, o co usiloval.
My success in this training resulted solely from my will to achieve the end. Patience and courage also came from my will.
Jak opakovaně říkám, SunDo není nic jiného než Tao (způsob) podpory života.Možná by bylo jednodušší říci, že základem SunDo je Sup-saeng (přijímání života). Sup-saeng (přijímání života) je správné přijímání věcí z vnějšího světa, abychom udrželi při životě naše vrozené srdce a tělo.
Existují tři výstupy, které jsou pro podporu života stejně důležité jako tři vstupy. Důležitý je také nácvik správného výstupu.Když člověk něco přijímá, pak je nevyhnutelné, že bude následovat proces výstupu. Proces vydávání myšlenek, řeči a činů je velmi důležitý. Tento proces se nazývá Sa-Un-Haeng (myšlení-řeč-čin). Cvičení SunDo zahrnuje trénink správného vydávání myšlenek, řeči a činů. Toto vystupování se nazývá Jung-sa (správné myšlení), Jung-un (správná řeč) a Jung-haeng (správné jednání). Když je dosaženo správného přijímání a vycházení, praxe SunDo se stává správnou.
Měli bychom však také znát správný význam správnosti. Kritériem je, zda se řídí principem nebe-země-příroda. Pokud něco dodržuje princip utváření nebesko-zemské přirozenosti, pak je to správné.Pokud se toho nedrží, pak to správné není.
Základní a jednoduchý způsob, jak popsat praxi SunDo, je, že ji lze považovat za praxi správného přijímání vzduchu, potravy a vody (tři složky života) a správného vydávání myšlenek, řeči a činů (tři výsledky života). Aby měl člověk správný výstup života, kterým je Sa-Un-Haeng (myšlení-řeč-čin), měl by ztratit své sobecké srdce, které pochází z touhy. Místo toho by měl člověk přijmout sociálně spravedlivé srdce podobné principu spravedlnosti nebe-země-příroda.Když má člověk spravedlivé srdce, pak se jeho myšlení-řeč-jednání stane správným. Toto spravedlivé srdce se nazývá srdce Dao . Aby člověk získal sílu Tao, měl by mít srdce Tao a praktikovat podle zákona Tao.