Děkuji vám všem, že jste dnes přišli do cvičného centra. Nejsem žádný řečník ani přednášející. Jen jsem vyšel do světa a začal šířit Kouksundo, způsob péče o zdraví. A někteří chtěli vědět, jak přistupovat k energii, a tak jim často vyprávím, co jsem se naučil.
Možná jste se z rozhlasu nebo novin dozvěděli, že mým rodným městem je Kjong-gi-do, Su-won. Nemohl jsem chodit na střední školu, protože moje rodina nebyla bohatá. Buddhistická písma jsem se učil v chrámu Hae-sun-am v hoře Tae-hak.
Upřímně jsem se snažil konvertovat kbuddhismu a náhodou jsem se setkal se svým mistrem a naučil se. Sundo. Kouksundo je v našem jazyce Bahk-Dol-Bup, Bahk znamená slunce a Dol znamená obíhání kolem dokola. Jinými slovy, je to metoda, jak se přizpůsobit principům oběhu v přírodě. Nevěděl jsem, o jakou metodu se jedná, a teprve jsem se to naučil. Když jsem však v ní pokračoval, moje tělo se změnilo a objevilo se mnoho jevů. A tak až do dnešního dne žiji zdravě a bez nemocí. Proto nemám nic jiného než vděčnost. To zdědil náš lid po myšlence uctívání nebes. A abych vás s tím seznámil, a abyste se k tomu mohli přiblížit, věřím, že byste to měli slyšet z mystického hlediska.
Příběhy, které vám teď budu vyprávět, jsou stejné jako příběhy o tom, jací jsou bohové hor a jací jsou lidé dao. Když jsem je poslouchal, myslel jsem si, že jsou to jen staré příběhy. Když jsem však skutečně viděl svého mistra a praktikoval tuto metodu, hranice mého chápání se rozšířila a já si uvědomil, že lidé mají pramen nekonečné síly. Člověk je synem přírody a jediný, kdo může s přírodou manipulovat, jak chce. Když jsem praktikoval, cítil jsem, že člověk, který má tuto schopnost, je jedinečný člověk. A abych se takovým člověkem stal, napadlo mě, že je třeba nekonečně cvičit a neustále nešetřit své tělo.
Možná jste viděli dvě otázky, které jsem vložil do novinových inzerátů. Jaký je správný danjun dýchání metoda Kouksundo? A proč můžete žít dlouhý život bez nemocí, když praktikujete Kouksundo?
Nic na světě nemůže žít bez dýchání. Na východě je danjun dýchání. O dýchání existuje mnoho knih, zejména od čínských taoistů, japonských poustevníků a Korejců. Mnoho těchto knih jsem viděl, když jsem cestoval po Japonsku, Číně a Tchaj-wanu.
But when I read these books, I discovered that their breathing methods were very different from the breathing method I am doing. Also, when I went to India, I found out that their breathing method was very different from ours. Then, what is correct danjun breathing? In our indigenous language, we say 'Dol-Dan place breathing'. Dol-Dan refers to the hard, solid circulating power of nature. Therefore, breathing into the gathering place is 'Dol-Dan place breathing'. But we say danjun from the Yeon-dan-bup which is used in the Chinese Daoist vocabulary. Danjun is used because it had been generally spread and much used.
Dan je barva ohně.Energie nebe a země (nahoru a dolů) se nazývá Dan a Jun je prý místem shromažďování.I v našem Tao tedy běžně používáme slovo danjun.Dýchejte tedy zhluboka, nadechujte se a vydechujte.Nyní tedy slovo danjun neboli místo dýchání dol-dan, které jsem se naučil, má společný pojem.Takže když jsem přišel do společnosti a mluvil o dýchání danjun, nemohl jsem o tom najít žádnou knihu.Dokonce i před dvanácti nebo třinácti lety jsem o něm mluvil.Ale když jsem začal vyučovat po celé zemi, od školy v Soulu až po všechny národní organizace, začalo se objevovat slovo "dýchání danjun".
V té době jsem předváděl praktické ukázky v občanském sále, na gymnáziu Jang-chung a na mnoha dalších místech.Ukazoval jsem lidem, že když to člověk dělá správně, získá jeho tělo takto velkou sílu.A že k těmto jevům dochází, když je mysl čistá a tichá.Mnohokrát jsem dělal demonstrace, protože lidé tomu nechtěli věřit, když jsem jim to říkal.
V dnešní době se demonstracím tolik nevěnuji.Dříve jsem ale předváděl nespočet demonstrací v televizi.Když říkám: "Obecně platí, že když to děláte, vaše tělo je zdravější, vaše srdce je čistší a je to prospěšné pro život.Tak to zkuste", lidé si myslí: "O čem to mluví?". Ale když předvádím skutečnou ukázku, lidé říkají: "Aha, zdá se, že síla vystupuje" a "Hmmm, zdá se, že je to dobrá věc". Jednou nebo dvakrát mě požádali, abych učil. Začal jsem takhle, otevřel jsem si malé cvičební centrum vedle pikadilly v Jong-ro ga, pak jsem se přestěhoval do Čung-ge-čunu a pak sem do Pek-goongu.
V té době jsem ovšem žil v chrámu Sam-wang na hoře In-wang s někým, kdo je nyní mnichem. Nejdříve jsem tam žil a vyučoval tři lidi.Jedna z nich byla paní, která se jmenovala Čul-sun-ňul.Další dva byli muži, které jsem pojmenoval Šin-rjuk-sa a Tae-rjuk-san.Tae-ryuk-san je instruktorem v jednom cvičebním centru v Americe. Tyto tři jsem instruoval, oni cvičili a říkali, že získali sílu stejně jako já. Stali se zdravějšími. Později jsem instruoval chlapce jménem Yi-Pan-am a několik dalších spolu s mužem jménem Chung-gahk.
Lidé se tak začali postupně učit. I u nich se projevovaly stejné příznaky. Samozřejmě, že u každého člověka existují rozdíly v učení.Ale od té doby jsem získal důvěru, že to ve společnosti zvládne každý člověk.Těm lidem jsem nejprve řekl, že ten kámen rozbíjím tak, že do něj udeřím.Později jsem jim vysvětlil princip, který umožňuje kámen prostě rozbít, a řekl jsem jim, aby shromáždili energii v danjunu a rozbili ho. A oni to udělali. Také jsem jim řekl, aby metodu proudění energie používali k léčení nemocí, které způsobují potíže kdekoli v těle. Bylo tam mnoho dětí, které měly špatný žaludek a problémy s trávením, a když jsem jim řekl, aby dělaly tento druh metody, také se jim to podařilo. Poté, co jsem dával pokyny v mnoha různých situacích, jsem cítil, že bych pravděpodobně mohl oslovit společnost ohledně této praxe.
Nyní bydlím v jiném pronajatém domě. Ale i v tomto stavu to chci šířit do světa. Byl bych poctěn, kdyby vám pomohlo byť jen jedno slovo ze sta. Klademe si mnoho otázek, například jak správně jíst, pít, dýchat a jednat. Jak správně jíst, dýchat a jednat? Když se Sa-Un-Haeng (myšlení-jazyk-konání) spojí, pak bude člověk ve společnosti spravedlivý a nebude dělat ostudu své společnosti, národu a nebi. Aha, a co se týče fráze, kterou dnes používáme ve škole, "všestranné vzdělání člověka". Jedná se o snahu vytvořit člověka s mimořádnou výdrží, ctností a duševní silou. Pak je tu tao. Východní věda má mnoho výrazů, například taoismus nebo tao. Příroda je pružnost toku mezi sebou samým a sebepřijetím, kde čas není omezen začátkem ani koncem. Lidé mohou následovat tuto seberozvíjející se přirozenost, ale někdy jsou skoupí na poslušnost. Tato lakomost s sebou nevyhnutelně nese chamtivost. Abychom tuto chamtivost uspokojili, konáme mnoho skutků neposlušnosti vůči toku přírody. Proto přichází bolest do srdce a nemoc do těla.
Pak se přizpůsobme přírodě. Pijte přirozeně, nepřejídejte se a nepostěte se. V Tao neexistuje pojem "půst". Žádné přejídání ani půst. Tao není věc, kterou lze manipulovat a učit.
Člověk by měl získat osvícení, když se podívá na kořen stébla trávy. Pokud je kořen příliš zaléván, uhnije a odumře. A když se mu nedá žádná voda, kořen uschne a odumře. Proto by si člověk měl chránit střed. Všichni taoisté tedy musí držet střed.
V buddhismu je to také střední cesta bolesti a rozkoše a střední cesta života a smrti. Je to tedy cesta používání středu. V konfucianismu je "skutečné dosažení středu" stejným pojmem. 'Obejmout jedno a chránit střed' taoistů také střeží střed. Když se tento střed ztratí, pak se ničeho nedosáhne. Proto musíme držet střed a díky tomu člověk necítí potřebu ptát se, zda je půst nebo přejídání se dobré. Člověk sám od sebe vstoupí do Gahk-jin-guanu (uvědomit si a vidět pravdu) a pak stojí uprostřed tím, že si uvědomí: "Nebudeme ani moc jíst, ani hladovět." Vždycky je to tak. Ale když jsem se přejedl a tělo mě bolí, uvědomím si, že s tím musím přestat.
Tělo však již trpí nemocí. Aby se vyčistilo, nezbývá mi nic jiného než hladovět. Později lidé tento typ hladovění nazvali metodou půstu. Původně se v Tao objevuje "léčení nemocí pomocí Tao". Když tedy člověk dosáhne fáze léčení nemoci srdce, nemusí se přejídat ani hladovět.
Když se tedy člověk takto chová, Jung-Un začíná vycházet ze střední energie a my mluvíme správná slova. Jung-Sa myslí správnou myšlenkou a Jung-Haeng koná správné činy. Proto můžeme vytvořit jednotnou, spravedlivou lidskou bytost Sa-Un-Haeng (myšlení-jazyk-čin). Mnoho světců a filozofů studovalo a bádalo, aby zjistili, která praxe to dokáže. Přišli s mnoha cvičeními, která se nyní hodně rozšířila po celém Východě. Mezi tato cvičení patří ztráta iluzí a bolestí prostřednictvím mnoha meditací, buddhistická praxe uvědomování a uvedení do stavu bez myšlenek, který nám pomáhá zapomenout na rušivé myšlenky, jež nás paralyzují. Stejně tak se lidstvo snažilo pěstovat praktiky, které vytvářejí jednotnou, spravedlivou lidskou bytost.
Některé věci jsou natolik specializované a rozvinuté, že se nemůžeme sami rozhodnout, co je pro nás správná zdravotní metoda. Vysvětleme si to jednoduše na příkladu golfu. Když odpálím míček, mám ho takto odpalovat dál? Přináší extáze, kterou zažívám, když vidím míček odlétat, skutečně zdraví mně, nebo lidstvu? Nebo bych měl míček odpálit opačným směrem a snížit své tělo, abych získal lepší rovnováhu? Neobjevuje se rozporuplnost, když se takto pozoruji? Hrajeme mnoho míčových her nebo jiných cvičení. Jsou však všechna pro člověka prospěšná? A udržují pro lidi maximální zdraví? Východní filosofové se těmito otázkami hodně zabývali.
Výsledky výzkumu naznačily, že je třeba nejen rozvíjet vnější tělo, ale také zklidnit srdce a harmonizovat dech. Díky nim mohou lidé najít skutečné zdraví. Takové myšlení vycvičilo naše předky, aby přizpůsobili princip přírodního zákona tělu. Proto dýcháme tiše. Existuje mnoho otázek na téma: "Když někdo dýchá, jaký druh dýchání má dělat?" Ale to je stejné, jako když se ptáte: "Když někdo jí tuto rýži, proč mají lidé zažívací potíže?". Jídlo by mělo být umírněné a pomalé. Žádné přejídání nebo hladovění. A totéž platí pro dýchání, mělo by se provádět správně a v harmonii. K tomu se zbavte všech rušivých myšlenek a iluzí. V tomto stavu pak tiše i dýchejte. Když se dýchá dobrovolně, 5 životně důležitých orgánů a 6 vnitřních orgánů funguje dobře a harmonicky. Proto se v těle nemůže objevit žádná nemoc. Získáme tělesnou konstituci, která má čisté srdce a silné tělo. V tomto stavu se slova takového člověka stávají Jung-Un (správný jazyk), Jung-Sa (správné myšlení) a Jung-Haeng (správné jednání).
K získání těchto věcí je nutný správný životní styl. Jsme-li chytří, neuděláme nic jiného, než že nepořádek odhodíme. Lidé se původně narodili ve vodě. Princip vody je velmi jednoduchý. Voda má podle východní vědy potenciál tryskající síly a nekonečné moci. Podle východní vědy však může růst, když přijímá energii stromů. Když jsme uvnitř matčina břicha, jsme po dobu 10 měsíců zcela ponořeni do vody. Jsme ponořeni do vody a rosteme v ní. A po narození pijeme mateřské mléko (vodu). Dokud žijeme, nemůžeme bez vody existovat.
Samotný základ vody se snaží udržet rovnováhu. Voda neustále proudí a kolísá, aby si udržela rovnováhu. Teče tak dlouho, dokud se nedostane do určité polohy, v níž udržuje rovnováhu, a pak dosáhne harmonické radosti. Když se však otcova džungle a matčina krev nespojí harmonicky a vznikne vadné dítě, rodiče si většinou myslí, že je to vina dítěte. Měli bychom se však hluboce zamyslet nad děsivými genetickými chorobami, které rodiče přenášejí na své potomky. Pokud se například projevuje vír války nebo zlé energie a rodiče projevují zlé srdce, pak jsou děti zpravidla velmi zlé.
Upadají do stavu, kdy po zabití propuknou v smích nebo prostě projdou kolem každé zlé události, která se stane vedle nich. Z tohoto důvodu musíme přemýšlet o tom, jak mohou rodiče svým srdcem a jednáním dosáhnout harmonie pro své děti. A i když vychováváme jen jedno dítě, měli bychom přemýšlet o tom, v jakém postavení jsme a jak bychom měli řídit tělo, aby si toto dítě vážilo rodiny a vlasti, sloužilo předkům a bylo skvělým dítětem. Nebereme však ohled na nemocný stav našeho dítěte, který je důsledkem oněch neznámých podmínek, a pouze své děti strašíme slovy jako "Proč se nemůžeš dobře učit?" nebo "Proč máš tak slabé tělo?". Tito rodiče si neuvědomují, že nemoc dítěte přešla na ně samotné.
Proto jsme nejdůležitějším faktorem my, rodiče. Znovu opakuji to, co dobře víte, ale s otázkou, jak každý z nás (ústava naší společnosti) hospodaří se svým zdravím, nelze zacházet tak lehkovážně. Proto mnozí světci a filozofové odcházeli do hor, živili se a pěstovali kořeny bylin a kůrou stromů, obětovali svá těla a hledali cestu ke zdraví. Tito světci a filozofové se snažili šířit správný pohled na život mezi lidmi tohoto světa - což má význam společenský, národní i historický.
Mezi ně patřily takové formy Tao jako Poong-ryo-doh (termín, který se na Korejském poloostrově používá přibližně od roku 600 př. n. l.), Tao života a Tao Sunbi (ctnostný učenec). Možná jste o nich již někdy četli. Poong-ryu-doh dostal toto jméno pro svou eleganci a nádheru. Dosahuje se jí skutečným přizpůsobením se přírodě a získáním jediného a veškerého dechu přírody. Zahřejte tělo do stavu bez potíží, posaďte se a tiše vdechujte energii. Nezískáme veškerou překypující energii vesmíru, ale část energie vesmíru, i kdyby to byla jen miliontina, vdechneme. A když vydechujeme, špatná energie také vychází ven. Stejně tak nemůžeme očima vidět změny ve vesmíru, ale můžeme najít jeho formy, jednu po druhé, a odhalit jeho tajemství. I když je naše dýchání neuspořádané, vdechujeme něco, co přináší srdci opravdovou útěchu. Tato jinová ctnost vdechování má za úkol chránit skutečný život lidí. Kde se shromažďuje sjednocení energie jin a jang? Není třeba říkat něco jako "uvnitř těla nebo danjünu", "shromažďuje se v danjünu" nebo "shromažďuje se na straně pasu". Každopádně, kde se tedy shromažďuje? V budoucnu, až člověk více zažije, uvědomí si a ověří, kde se to shromažďuje, pak bude vědět, že to vychází zespodu obou ledvin. Když je danjun u ledvin, pak je zdrojem vody. Všichni filozofové a světci, jako například So-ja, říkají, že oblast danjun je mořem energie, mořem, kde se energie shromažďuje. Říká se jí brána života, čas nebe a země a mnoho dalších názvů. Na tomto místě se shromažďuje mlze a rose podobná neviditelná energie, která se stává silou, jinými slovy Jungovou mocí. Jak se říká v konfucianismu a orientální medicíně, říká se, že když se tato tekutá substance nahromadí do množství 2,88 litru, je nejhojnější a nastává, když chlapec dosáhne 15 nebo 16 let. Když je sperma hojné, je Jungova síla (energičnost) nejvyšší. Pokud se tedy budeme celý den pohybovat tolik jako čtrnáctileté děti, budeme velmi unavení a zkolabujeme. Od rána tyto děti běhají a neustále se celý den pohybují. Můžeme věrohodně vypadat, že máme velkou sílu, ale s těmito dětmi nemůžeme soupeřit. Nemůžeme běhat celý den jako tyto děti.
Proto když někdo překoná světový rekord, je mu zpravidla méně než 20 let, když jeho energie vzkvétá. Kolem dvacítky už jejich energie začíná klesat.
Kojenci dýchají skrze patentní otvor foramen ovale (otvor ve tvaru vajíčka), dan. Tento otvor je po dobu 10 měsíců energetickou a krevní cestou plodu. A brána plodu se otevírá k dýchání, když se dítě narodí. V této době je zdravější počkat 1 až 2 hodiny, než dítě oblečete.
Říká se, že danjun závisí na ledvinách. Danjun je velký jako vejce, ale je beztvarý. Je zdrojem síly. Říkají tato slova, ale nikdy jsem neviděl fotografii tohoto místa. Tato slova se nezměnila, protože pocházejí z dávných dob. Co tedy musíme udělat, abychom tuto sílu zvětšili? Když se nadechujeme, přijímáme energii z nebe. Přijímáme také energii ze země. Když se tyto nebeské a zemské energie spojí, vzniká energie Dana. To je zdroj síly. Jaký je tedy dobrý výraz, který pomocí čínských znaků vyjadřuje toto setkání nebeské a zemské energie? Použijme pro energii dan slovo "dan", které znamená "červená". Tak se slovo dan široce rozšířilo. Energie dan je výraz pro spojení energie nebe a energie země. Když se snažíme najít slovo pro místo, kde se tato energie dan shromažďuje, používáme slovo danjun. Jun (statek, pole) znamená matku, místo shromažďování a energii jin. Danjun tedy znamená místo, kde se shromažďuje dan. Na východě tedy obvykle používáme danjun jako standardní slovní spojení.
Při dýchání existují 3 dany, které se nazývají Horní dan, Střední dan a Dolní dan. Říkáme jim také sang-han, joong-han a ha-han. Když používáme dýchání danjun, obvykle tím myslíme dolní dan. Shin působí na srdce a je to také místo, kde sídlí Hon. Hon (aktivní forma Shin) a Young (aktivní forma Ki) se nacházejí ve fyzickém světě. Místu, kde sídlí Hon, říkáme místo u srdce, střední dan. Young je místo, kde působí duchovní tělo. V tomto místě funguje mozek jako vidění, naslouchání a myšlení. Proto říkáme, že tato část je místem, na které působí Ki. Jinými slovy, je to horní dan.
Jak se tedy tři danjunové shromáždí? Tady byste měli mít vlastní názor, ale já vám řeknu přesně to, co jsem se dozvěděl. Slovo džungle bylo vytvořeno se zvláštním významem. Jung je spojení nebeské energie (čung jako modrá) a zemské energie (mi jako rýže). Když tato energie zvaná Jung vyvře, pak tato energie podobná mlze a rose stoupá vzhůru. Tu samotnou označujeme jako Young. Stejně je tomu i u její řídící části. Ki a Young mají vlastnost pohybovat se směrem dolů. Proto se vždy tlačí dolů.
Také věc zvaná Hon, která působí uprostřed, je střední cestou bolesti a rozkoše, života a smrti. Tento Shin je tedy jeden Hon a vždy směřuje k vzestupu. Young se snaží sestoupit, Hon se snaží vzestoupit a Jung se snaží šířit. Říkáme mu Baek. Baek se snaží šířit, proto používáme termín hon-bi-baek-san (hon letí a baek se šíří). To je fungování fyzického světa. Lidé získávají dobrou sílu, když se energie z jídla, které jíme, energie ze samotné země a čung-gi (modrá energie), kterou vdechujeme, spojí a harmonizují. Co se však stane, když se tento systém zničí? Když horní danjun, který se dívá, myslí a slyší, žádá, aby bylo něco pozvednuto, musí akci pozvednutí nejprve schválit střední danjun, který má pravomoc rozhodovat. Když střední danjun schválí rozhodnutí o zvedání a vy nemáte žádnou moc jung, protože systém byl zničen, pak nemůžete zvedat. Velitelství vám řeklo, abyste něco zvedli, ale vy nemáte žádnou jung-power, žádnou sílu. Pokud jste staří, požádáte někoho jiného, aby použil svou jung-power a zvedl to za vás. Je to jako říct chlapci, aby "udělal tohle". Jsme-li však zdraví, funguje tento proces současně.
Tři dandžuny Jung-Ki-Shin fungují současně. Lze je popsat mnoha způsoby. Když však předpokládáme, že tři danjuny [zdroj síly (Jung), orgán rozhodování (Shin) a orgán myšlení (Ki)] zeslábly a nedokážou plnit své funkce současně, jejich činnost nakonec slábne. Například přijdu do místnosti a pomyslím si: "O co jsem se snažil?". Jde o to, že přijdu a nevím, co jsem původně zamýšlel udělat. A i když jsem přišel a popadl to, zeptám se sám sebe: "Proč jsem to přinesl?". Odhodlání slábne a nakonec nebudu mít ani sílu něco zvednout. To se běžně stává, když člověk zemře.
Pak je jisté, že bychom měli tyto tři dandžuny maximálně posílit a ozdravit. K tomu je třeba tiše vyrovnávat dech, správně dýchat, správně pít a dobře jíst. Pak můžeme začít pociťovat, že danjun sílí.
Za tímto účelem se nabízí otázka, jakou metodu a postup dýchání použít. Mnoho metod dýchání a zdraví danjünu říká, že energie se má hromadit uvnitř danjünu. Nahromaděná energie však musí přesáhnout rámec pouhého hromadění. Energie se musí pohybovat, aby mohla vyzařovat ven jako síla. Musí se vyzařovat ve vlnách, aby vytvářela sílu. Říkám, že pokud se energie pouze hromadí, pak je k ničemu. Říkám, že energie musí být dynamizována tím, že cirkuluje energie a krev a cirkuluje energie prostřednictvím funkčních a řídicích cév. K tomu je třeba praktikovat operaci posílání energie a krve do ruky nebo někam jinam. Když člověk dokáže svou vůlí cirkulovat energii meridiány, pak se energie a krev napne. A když v těle svou vůlí operuje čistá a průzračná krev, pak se ke mně nemohou přiblížit žádné choroboplodné zárodky ani viry.
Dýchání nelze vynechat. A pak také nelze vynechat cvičení.
Výchozí bod je právě zde. Když se Jungova síla a vdechovaná energie postupně posilují, jinými slovy, když se Jung stává hojnějším, energie se zvětšuje. Je to podobné, jako když položím svíčku vedle jiné svíčky, světlo nezesílí, ale když položím svíčku vedle silnější svíčky, světlo zesílí. Podobně, když naplním samotnou složku (Jung), pak energie přirozeně vzkvétá a Shin (duch) se přirozeně stává jasnějším. Střední dan funguje jasně jako příkazový systém, takže o věcech rozhoduje jasně a hned.
Tuto metodu tedy praktikovalo mnoho světců a filozofů. Taoisté hledali rozdíl mezi cvičením při životě ve městech a městečkách a cvičením mezi horami v tichu bez rušivých myšlenek. Tímto hledáním zjistili, že vibrace ze změn těla se v obou případech automaticky projevují stejně. Dokonce i ti z vás, kteří zde praktikují, mnozí z vás, kteří prováděli dýchání v centrech praxe, by mohli vědět, že existují lidé, kteří se chvějí, třesou, pohybují nebo dělají mnoho jiných druhů vibrací. Tyto věci se nedějí jen v horách. A pak se naučíme tyto vibrační stavy ovládat svou vůlí. Tuto Jungovu naplňující dechovou metodu však můžete provádět sami doma nebo při jízdě autem. Je to to nejjednodušší cvičení, které lze provést.
Mysli si, že nad pupkem nic není a všechno je pod ním. Když se nadechnete, oblast pod pupíkem vyjde ven a při výdechu se zase vrátí dovnitř. To je první základní trénink. Pokud se pohybuje hlavně oblast nad pupkem, pak tomu říkáme celobřišní dýchání. To, co zde požadujeme, je však přesné danjunové dýchání. Při nádechu vychází pouze oblast pod pupkem. Oblast nad pupíkem však není zaseknutá, pohybuje se poněkud společně s dolní oblastí. V této situaci si však myslete, že toto místo (oblast pod pupkem) je pupek, a dělejte to. Pak při nádechu vychází ven a při výdechu jde dovnitř. Toto cvičení zde zkoušíte poprvé. Měli bychom ho provádět v klidném stavu mysli bez jakýchkoli myšlenek. Pokud přijdou rušivé myšlenky, pak vyjde oblast nad pupíkem a síla vzniká v této oblasti místo pod pupíkem.
Dýchání se zdá být tak snadné, ale není. A jídlo se zdá být tak snadné, ale není. Ach, poté, co jsem sestoupil z hor a viděl konfuciánské knihy, říkalo se v nich: "Nemluv při jídle a nemluv při spánku". Toto rčení je i v našem taoismu. Říká se: "Zmenšuj slova a pěstuj vnitřní energii". Toto rčení znamená méně mluvit a pěstovat vnitřní energii. Tyto taoistické a konfuciánské fráze jsou kompatibilní.
Dokonalé trávení tedy probíhá tehdy, když v tichosti pociťujete vděčnost za to, že jíte vzácnou potravu, která pochází z přírody a lidského potu a nakonec se stává mým tělem a krví. Ale zbrklé přemýšlení o tom, co dělat a kam jít, má pokaždé za následek zažívací potíže a výživa se téměř ztrácí. To podporuje hlubokou myšlenku našich předků, že bychom měli vědět a jíst s myšlenkou, že každé zrnko rýže je vzácné. Tímto způsobem se vše, co se dostane do těla, stává lékem, který vitalizuje krev a tělo. Pravděpodobně zde budou orientální lékaři. Složky bylinářství jsou o tom, že? Téměř všechny bylinné léky jsou stejné jako to, co jíme.
Rýže nebo ječmen jsou pro nás léky. Jsou to věci, bez kterých se neobejdeme. I když bez jídla můžeme žít mnoho dní, bez dýchání nemůžeme žít ani několik minut. Když jsem šel do Hooverovy přehrady ve Spojených státech, provedl jsem celou lékařskou prohlídku. Řekl jsem jim, že je to v pořádku, protože dýcháme porůznu, ale oni stejně řekli ne, protože pokud budu mít nějaké potíže a zemřu, Spojené státy budou muset převzít odpovědnost. Tak jsem si vzal hromadu činek, pověsil si je k pasu a nakonec jsem šel dovnitř.
Řekli mi, že když uvidí, že se něco děje, zatáhnou za lano. A když dělám takovou ukázku, lidé, kteří vědí o kožním dýchání, mohou pochopit, co dělám. Ale lidé, kteří o kožním dýchání nic nevědí, si budou myslet, že když se nadechnu a naberu vodu, zemřu na udušení. Myslí si, že kožní dýchání je pro člověka nemožné. Ale člověk je synem přírody a zároveň má schopnost manipulovat s přírodou, jak chce. Jevy, které se dějí díky nekonečnému potenciálu člověka, se vymykají zdravému rozumu a nelze je vyjádřit slovy. Někteří lidé si však mezi těmito dimenzemi, které se vymykají zdravému rozumu, skutečně hrají.
Například dům slabé a slabé paní začal hořet. Vejde do domu a začne zvedat a přemisťovat velké truhly, o kterých jsem nikdy neslyšel. To je běžný příklad něčeho, co můžeme běžně vidět. Existuje také mnoho dalších případů, které ukazují tzv. nadlidskou sílu.
Jak jsem již zmínil, pokud lidé nechápou možnost těchto příběhů, pak mají negativní postoj k tomu, co říkám. Pokud nasloucháte mým slovům pouze ve fyzikálním kontextu, například "když sešlápnete plynový pedál, auto se rozjede" a naopak, pak má slova pouze padají na úrodnou půdu.
My však udržujeme svůj život neviditelným příchodem a odchodem vzduchu.
Mohly by existovat i jiné oblasti, jiný druh matic a šroubů, které udržují život a zvyšují pevnost. Ale jak dlouho už posloucháme rádia a podobné věci? Před několika desítkami let jsme na rádia nemohli ani pomyslet. Ale v poslední době jsme poznali, že když se zapojí tohle vedení a tahle věc, rádio funguje. A s několika dalšími šňůrami funguje televize. Představy starých lidí se v dnešní době stávají skutečností, protože se věda a realita spojují. Proto říkám, že existuje mnoho oblastí, které nemůžeme ignorovat jen proto, že jsou neviditelné. Když si tedy myslíme, že energie, kterou vdechujeme, se v nás shromažďuje, a pak to skutečně děláme, má to účinek. Energie se postupně mění v sílu. A když pak provedeme kožní dýchání jednou, po devíti pohodlných nádeších, skutečně to funguje. Protože kožní dýchání funguje, mohu jít pod vodu a zůstat tam déle než ostatní lidé. Není to proto, že bych dělal nějakou zvláštní praxi a získal zvláštní sílu Tao. Naopak, je to něco, co se děje přirozeně, když praktikujete danjunové dýchání za Jin Gi Danbup. Myslíte si, že je to nad rámec běžných znalostí, ale není tomu tak. Tuto schopnost má každý člověk a je to něco, co každý člověk rozhodně dokáže. Přinejmenším lidé, kteří cvičí danjun dýchání, budou schopni dýchat déle než lidé, kteří ho necvičili.
Ale když se lidé setkají a promluví si, vsadí se, kdo vydrží déle dýchat. Protože se jim dostává specializovaného poučení o tom, jak dýchat, vydrží dýchat 6-7 sekund, zatímco ostatní lidé se dokážou nadechnout a vydechnout jen 5 sekund. Je to proto, že to mají nacvičené. Zatímco normální lidé, lidé lidského rodu, nedokážou zadržet dech déle než 3 minuty, člověk, který cvičil v praktickém centru, ho dokáže zadržet na 6 nebo 7 minut. Když to zkusili, dokázali to. Jak se to může stát? Takové věci se dějí poměrně často.
Všichni lidé by měli mít velké synovské srdce. Z vývojového hlediska je jasné, že člověk se rodí jako syn přírody. Z tohoto důvodu bychom se my i celé lidstvo měli přizpůsobit přírodě. K tomu se přidává společný názor učenců z celého světa, že všechny věci v přírodě by měly být zachovány na svém původním místě a neměly by být poškozovány.
Vždy bychom měli mít srdce plné vděčnosti. Ačkoli mezi sebou v mnohém rozlišujeme, nakonec je jen jedna céva, která nás všechny protkává. Mnohé hory vnímáme jako oddělené, ale existuje neviditelné energetické těleso, které všemi protéká. Lidstvo má cévu, která protéká 5 životně důležitými orgány a 6 vnitřními orgány, a stejně tak Země, která má energetickou cévu, která protéká 5 oceány a 6 kontinenty. Takže když někoho zabiju, koho vlastně zabiju? Zabil jsem svého bratrance nebo jsem zabil svého bratra. Krev protéká námi všemi. Stejné je to i s horami. Není to vidět, ale všemi protéká céva. Vy a já se zdánlivě lišíme, ale protéká námi stejná krev. Stejně tak se neliší Američané a Britové.
Žárlíme, když vidíme, že naši sousedé kupují pozemky. Je důležité vědět, zda je to špatná vlastnost korejské rasy. Takové věci nejsou špatnou vlastností Korejců. Z geologického hlediska je Asie, zejména Korejská republika, jin-zemí. V lidském těle je jin-zemí slezina. Proto se tato energie jin, jin-země, snaží mít věci širší, větší a silnější. Takže to, že my Korejci máme tendenci žárlit, když naši sousedé kupují půdu, nebo se snažíme jako první vlastnit originální věci dovezené z jiných národů, neznamená, že Korejci jsou špatní. Dispoziční rozměr Korejců už takový je.
Číňané odpovídají žaludku, který je jang-země. Jsou to Man-man-di (fráze, která představuje Číňany). 'Přineste to sem, sníme tolik, kolik přinesete'. Takto mají širší pohled na věc. Takže to nejsou chyby nebo hříchy Číňanů nebo Korejců. Pokud však tyto dispoziční rozměry známe a uvědomujeme si je, přemýšlíme o nich a měníme svá srdce, můžeme získat lidskost, která přináší zralé ovoce.
Nebyla by lidskost o dávání? Neomezené dávání druhým se nazývá lidskost. Pokud se snažíte dávat druhým, když nic nemáte, jste v nevědomosti a chaosu, ale brát někomu, když máte oprávněný důvod, není nátlak a potlačování. Brát, aniž byste někomu něco dali, je nátlak a potlačování, ale vytvořit soulad mezi formami lidskosti a spravedlnosti vyžaduje velké synovské srdce. Musíme mít myšlenku přizpůsobit se přírodě, protože jsme synové přírody. Své tělo jsme již hmotně obdrželi od svých předků. Neměli bychom tedy ztratit postoj úcty k předkům a služby nebesům. S takovým srdcem nebudeme sirotky, ale naopak se staneme správnými filozofy.
Abychom viděli širší obraz, říkáme v Tao takto. Když rozluštíme tajná písma, říká se v nich, že Jung-Doh-ryung zakládá své hlavní město na hoře Gae-ryong (nacházející se v Jižní Koreji) nebo na hoře Keum-gang (nacházející se v Severní Koreji). Co je hora Gae-ryong? Gae znamená kuře a Ryong znamená drak. Když drak žije tři tisíce let ve vodě a třicet šest set let na souši, vystoupí na nebesa. Jaký je význam slova hora? Znamená vše kromě člověka.
Kdysi dávno bylo toto místo ve městě Soul tyranovým lovištěm. Byla to horská oblast, kde se potulovala zvířata a divoké šelmy. Ale říkat, že jedno místo je hora a jiné místo je země, není způsob, jakým vnímáme věci v taoismu. Proto, viděno jako celek, jsme jedno a nejsme odděleni. Dnes se hodně prodává ženšenový čaj 一 Il-hwa. Ale slovo 一 Il-hwa (harmonie jako jeden celek) ve skutečnosti označuje tisíce věcí, které na sebe vzájemně působí v opravdové harmonii a pak se ozývají. To je to, co Il-hwa znamená. 一 Il-hwa pochází z Tae-Geuk Jin-Li Neung-Hwa (Tae-Geuk znamená velké absolutno a zdroj duálního principu jin-jang. Jin-Li znamená pravý princip. A Neung-hwa znamená stát se schopným). Dimenze jin a jang se tedy vyvíjí v jediné semeno, a když se z něj stane jediné semeno, nazývá se tento proces 一 Il-hwa.
V taoismu proto často říkáme, že bychom měli přejít do fáze Il-hwa. I když zde nasloucháte mnoha slovům, nejdůležitější je zklidnit své srdce. Od této chvíle zklidněte své zbrklé srdce a snažte se pohybovat svým tělem. Neříkejte mladým, aby zvedli to či ono. Pokud je to možné, vstaňte a zvedněte věci sami. Při úklidu domácnosti nenuťte mladé, aby vše dělali sami. Je pro vás prospěšné, když přimějete své tělo, aby udělalo nějakou práci, zatímco svému srdci uděláte pohodlí.
Pak sami spontánně poznáte, zda je dýchání Kouksundo danjun správné. Při nádechu byste měli cvičit tak, aby oblast břicha pod pupkem vycházela ven a při výdechu se dostávala dovnitř. Pracujte na tom postupně. Pokud zjistíte něco neobvyklého nebo nesprávného, zavolejte nám. Instruktoři vám vždy odpoví, pokud tam zrovna nejsem.
Když jsem přišel do společnosti, mrzelo mě, že jsem si musel půjčit peníze, abych si mohl pořídit tréninkové centrum. Na počáteční zálohu na cvičební prostory je potřeba více než desítky milionů wonů (desetitisíce dolarů) a několik milionů wonů na měsíční nájem. A já se nemohu ubránit pocitu tíhy, když mluvím o penězích. Kdybych mohl učit lidi v horách, nevzal bych si ani halíř. Proč by proboha měl člověk brát peníze za to, že učí tao? Nejvíce se stydím za to, že beru peníze za učení. Kromě toho se na celém světě nemám za co stydět. Ale musím si to půjčovat, platit nájem a někdy mě instruktoři učí a zastupují, protože tu nemohu být pořád. Také musím předat část výuky a starat se o rodinu.
Stejně tak výuka ve společnosti je velmi složitá. Mnohokrát se mi stává, že život v tomto všedním světě mě nutí vnitřně nadávat. Bylo však nevyhnutelné, abych tuto práci dělal. Pokud má někdo dobrý úmysl postavit si stan v horách, pak budu instruovat zdarma. Netrpělivě čekám na den, kdy budu moci dát do novin inzerát, že Kouksundo nebere žádné členské příspěvky. Stydím se, když slyším lidi říkat, že tyto přednášky a besedy dělám proto, abych vydělal peníze a nabral nové lidi. Když lidé říkají, že instruktoři, včetně mě, vedou centra, aby vydělali peníze, tak se stydím.
Ale pokud někdo postaví stan poblíž, pak bych tam instruoval zdarma.
Můžete se vzdát myšlenky cvičení v centrech a cvičit pouze doma. Když cvičíte s tímto postojem v srdci, žijete v srdci Tao.. Když se toto srdce uplatňuje uvnitř Tao, měli byste myslet na své zdraví kvůli svým potomkům. Měli byste myslet na následky, když se něco pokazí, a na to, že nebudete mít nikoho vedle sebe, až projdete smrtí. Proto musíte dobře vědět, jak se o své tělo starat a chránit je sami. Za tímto účelem byste měli mít při cvičení sami vždy na paměti, že oblast pod pupkem při nádechu vychází ven a při výdechu jde dovnitř. Pak si jednoho dne uvědomíte, že "ano, bylo to správně". Náhodou jste o tom někde slyšeli nebo jste to slyšeli na přednášce a naštěstí jste to cvičili. Pak si jistě řeknete, že jste z toho získali výhody.
Čas vypršel a přednáška končí.